PAKEJ IFTHOR PELAJAR MA'HAD TAHFIZ DARUL FIKRI

SEMPENA RAMADHAN INI, MA'HAD TAHFIZ DARUL FIKRI MENGALU-ALUKAN SUMBANGAN UNTUK IFTHOR (BERBUKA PUASA) PELAJAR:

RM 300 SEHARI UNTUK 70 PELAJAR


SUMBANGAN DI DAHULUKAN DENGAN UCAPAN TERIMA KASIH.

UNTUK KETERANGAN HUBUNGI:
1. Ust Khairul AlMuqry o199320100
2. Ust Rosli A.Jabar 0145109316
3. Ust Amir Salam 019 7493022

Wednesday, November 26, 2008

JANTINA BINATANG KORBAN
Soalan

Bolehkah binatang betina dijadikan kurban?

Jawapan:

Sah korban (begitu juga aqiqah) sama ada dengan binatang jantan atau binatang betina dengan sepakat para ulama’ jika ia telah cukup umur yg disyaratkan.[1] Berkorban dengan binatang jantan lebih afdhal dari binatang betina. Dan berkorban dengan binatang betina yang belum pernah beranak lebih baik dari yang pernah beranak.[2]

Akan tetapi jika binatang tersebut bunting, maka para ulama berselisih pandangan:

1. Tidak boleh dijadikan korban kerana dagingnya telah berkurangan disebabkan bunting tersebut. Ini pendapat Ashab Syafei seperti yg dinukilkan oleh Abu Thoyyib. Juga disokong oleh Khatib Syarbini dlm Mughni Muhtaj, Ibnu Hajar Al-Haitami di dalam Tuhfatul Muhtaj, Imam Ramli di dalam Nihayatul Muhtaj dll.

2. Boleh dijadikan korban kerana kekurangan daging tersebut ditampung dengan kandungannya. Inilah pendapat yg masyhur yg dinukilkan oleh Ibnu Rif’ah (ulama mazhab Syafei)

Wallahu a’lam.

Ust Khairul Azmi Ismail.
Nota kaki;
[1] Begitu juga, sah dibuat korban binatang khunsa. (al-Iqna’, jil. 2, hlm. 818), (Kifayatul Akhyar jil 2 hlm 191) Al-Fiqh Islami 3/613
[2] al-Majmu’, jil. 8, hlm. 290.

Rujukan
1. Kifayatul Akhyar, Taqiyuddin Al-Hashni
2. Al-Majmu’ , Imam Nawawi
3. Al-Iqna’, Khatib Syarbini
4. Sabilul Muhtadin, Muhammad Arsyad Al-Banjari
5. Al-fiqh Islami Dr Wahbah Zuhaili.

Monday, November 24, 2008

DAGING KORBAN UTK ORG KAFIR

DAGING KORBAN UNTUK ORANG KAFIR

Soalan;
Adakah boleh daging korban diberikan kepada orang bukan Islam? Ada pendapat mengatakan jika ada org kafir yg makan maka tidak diterima korbanya?

Jawapan;
Imam Nawawi menaqalkan bahawa Imam Ibnu Munzir berkata:
" Ulama telah sepakat bahawa harus diberikan daging korban kepada org Islam yg miskin. Adapun ahli Zimmmah (bukan Islam), ulama berselisih pendapat mengenainya. Imam Hasan al-Basri, Abu Hanifah dan Abu Tsur (seorg mujtahid mutlaq spt Imam Syafei dll)membenarkannya. Imam Malik pula memakruhkannya, malah beliau memakruhkan memberi kulit binatang korban atau dagingnya kepada mereka. Begitu juga dengan Imam al-Laith (mujtahid mutlak) memakruhkannya, dan beliau berkata: Jika dimasak dagingnya tidak mengapa kafir zimmi makan bersama." (1)

Ulama hanabilah (mazhab Imam Ahmad) juga membenarkan daging korban yg sunnat diberikan kepada org kafir. Adapun korban yg wajib ia tidak dibenarkan (2)

Adapun pandangan ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie;
a) Imam Nawawi mengharuskannya jika korban itu adalah korban sunat, bukan korban wajib.
b) Adapun ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie yang lain –antaranya Syeikh Khatib as-Syarbini- mereka tidak mengharuskan daging korban diberikan kepada orang kafir. (3)
Wallahu a’lam.
Ust Khairul Azmi AlMuqry
Rujukan;
1. Al-Majmu’, Imam an-Nawawi, jil. 8, hlm. 404.
2. AlFiqh Islami Dr Wahbah Jil 3 hlm 633
3. Al-Iqna’, Imam as-Syarbini, jil. 2, hlm. 825.

Tuesday, November 18, 2008

KESALAHAN DLM FATIHAH (SIRI 5)

KESALAHAN DI DALAM ALFATIHAH (SIRI 5)

Kesalahan dalam ayat ke 5.

1. Kurang jelas tasydid dalam kalimah (اياك) . Adapun jika meninggalkan tasydid ia dikira kesilapan yg besar dan membatalkan Fatihah.

2. Huruf (ع) dibaca dengan menghidung sedangkan dengung atau ghunnah tiada kaitan dengannya. (ini antara kesilapan sebahagian besar org melayu)

3. Huruf (ع) dibaca dengan tebal sedangkan ia bukan huruf isti’la’.

4. Tidak menyebut dhammah dengan sempurna pada huruf (ب) dan (د), iaitu membacanya seperti ‘ikhtilas’. Kerana kesempurnaan dhammah hanyalah dengan dimuncungkan sedikit bibir ke hadapan, jika tidak ia dikira ikhtilas.

5. Membaca seolah-olah ada tasydid pada huruf (ء) di dalam kalimah (واياك). Sebutannya seperti “wak, iyyaka”.

6. Menyebut huruf (س) dengan sebutan hampir atau menyamai (ص) di dalam kalimah (نستعين)

7. Tidak sekata di dalam mad ‘aridh lissukun dengan ayat sebelumnya.


Kesalahan dalam ayat ke 6

1. Huruf (ن) di dalam kalimah (اهدنا) dibaca dengan tebal kerana terpengaruh dgn huruf isti’la selepasnya.

2. Mengisymamkan huruf (ص) (memuncungkan bibir) di dalam kalimah (الصراط)

3. Menyebut kasrah (ص) di dalam kalimah (الصراط) dengan sebutan yg hampir kepada dhammah.

4. Menyebut huruf (س) di dalam kalimah (المستقيم) dengan sebutan yg hampir kepada (ص)

5. menebalkan huruf (ت) dalam kalimah (المستقيم) kerana terpengaruh dgn huruf selepasnya.

6. Keterlaluan di dalm menebalkan huruf (ق) , sedangkan ketebalannya di tahap yg rendah.

7. Tidak sekata di dalam mad aridh lissukun dengan ayat sebelumnya.

-bersambung -

Monday, November 17, 2008

JIHAD POLITIK

JIHAD SIYASI (POLITIK).
(Ringkasan apa yg ditulis oleh Syeikh Said Hawwa di dalam "Jundullah Thaqafatan Wa Akhlaqan")

1 )Jihad politik di dalam Negara Islam yang adil.

Negara Islam ialah Negara yang menjadikan syariat Islam sebagai asas. Ianya juga diperintah oleh seorng muslim. Jihad di dlmnya ialah dgn memberi wala’ sepenuhnya kepada pemimpin dan taat selagi mana tidak menyalahi syariat, menasihati mereka dan mempertahankan Negara tersebut.

Firman Allah Yg bermaksud:

Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.

2 )Jihad politik di dalam Negara Islam yg menyeleweng.

Iaitu Negara yg masih meletakkan syariat Allah di tempat tertinggi tetapi berlaku penyelewengan2 seperti kezaliman pemimpin, fasiq dll.

Jihad didalamnya ialah dgn menasihati dan memberi teguran setiap penyelewengan yg berlaku, menjalankan amar makruf dan nahi mungkar dll.

Sabda Rasulullah SAW:

( إن من أفضل الجهاد كلمة عدل عند سلطان جائر )

Maksudnya;
“Sesungguhnya diantara seafdhal jihad ialah menytakan keadilan disisi sultan (penguasa) yg zalim.

3) Jihad politik didlm Negara kafir @ bukan Islam.

Jihadnya ialah berusaha menjatuhkan kerajaan tersebut dan menegakkan kembali Negara Islam yg adil dgn cara yg sesuai mengikut masa, tempat dan keadaan.


Kata Ustaz Said Hawwa:
“Sesiapa yg tidak berpuas hati ( tidak mengakui) wajibnya jihad politik utk menjatuhkan undang-undang kafir did lm tanahair Islam, dia adalah seorang JAHIL atau SOMBONG atau PENAKUT yg tidak sanggup menanggung bebanan jihad ini.
Khairul Azmi Ismail
Darul Fikri

Sunday, November 16, 2008

ANTARA HAJI SUNNAT DAN INFAQ

ANTARA HAJI @ UMRAH SUNNAT DAN INFAQ UNTUK PERJUANGAN.

Apabila tiba musim haji atau umrah saya begitu juga rakan-rakan ustaz yang lain sering kali ditanya masalah ini, antara keduanya yang mana satukah yang lebih aula (diutamakan). Ini kerana ramai dari kalangan masyarakat kita yang keliru. Bagi menjawab persoalan ini saya nukilkan apa yang telah ditulis oleh Dr Yusof Al-Qaradhawi di dalam kitabnya ‘Fi Fiqh Al-Awlawiyyat’.

Berkata Al-Qaradhawi di bawah tajuk: “TINDAKAN SALAH : MENGUTAMAKAN SUNNAT DAN MELALAIKAN WAJIB”

“Di antara tindakan dan sikap yang salah yang banyak dilakukan kaum muslimin adalah mengutamakan perkara-perkara sunnat, samada masalah solat, puasa dan haji ke atas perkara wajib dan fardhu.

Misalnya, ada di kalangan mereka yang solat malam (tahajjud), kemudian pergi bekerja di pagi hari dengan tenaga dan semangat yang kurang kerana keletihan, sehingga tidak dapat melakukan tugas-tugas di tempat kerjanya dengan sempurna.

Apabila org-org yg bersikap seperti ini memahami dan menyedari bahawa melakukan tugas-tugas di tempat kerja dengan sempurna dan rapi adalah merupakan tuntutan agama, seperti sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

“Sesungguhnya Allah SWT telah mewajibkan kesempurnaan dalam segala sesuatu”

Dan sesiapa yang melengah-lengahkan dan tidak melakukan tugas-tugasnya dengan sempurna adalah khianat dan termasuk dalam katogeri memakan harta org lain dgn cara bathil, iaitu gaji dan upah yg diterimanya setiap bulan, dan jikalau ditinggalkan solat malam tersebut, kerana ianya hanyalah perkara sunnat, nescaya Allah dan RasulNya tidak akan mewajibkan (solat tersebut ) ke atas dirinya……

Seumpama itu juga haji dan umrah sunnat. Banyak di kalangan masyarat Islam yg menunaikan haji sunnat, ada yg smpai 5 kali, sepuluh kali, dua puluh kali bahkan empat puluh kali dan pergi umrah pada setiap bulan Ramadhan dengan belanja yg beribu-ribu ringgit banyaknya. Sementara itu banyak org-org Islam mati kelaparan dan kebuluran seperti di Somalia, ataupun sedang menghadapi bahaya pengusiran dan penghapusan etnik seperti di Bosnia, Palestin, Kashmir Filipina dan selainnya. Mereka sgt memerlukan bantuan dan pertolongan saudaranya seluruh dunia berupa bahan makanan, perubatan, pakaian, rumah, tempat tinggal dan utk memelihara anak-anak yatim, org-org tua, org-org cacat ataupun utk membeli persenjataan bagi mempertahankan diri dan maruah Islam.

Selain itu, byk lagi kaum mslimin di berbagai tempat sedang menghadapi bahaya dan ancaman usaha-usaha Kristianisasi. Mereka tidak mempunyai madrasah-madrasah dan pusat-pusat pendidikan yg memadai, tidak memiliki masjid, surau, klinik-klinik dan pudat perubatan, buku-buku dan bahan bacaan Islam dan pusat –pusat gerakan dakwah Islamiyyah yg cukup. Sementara itu, di sudut lain sebanyak 70 peratus jamaah haji yg pergi ke tanah suci utk melaksanakan haji sunnat saja dgn belanja wang berjuta-juta ringgit byknya!!

Seandainya mereka itu memahami FIQH AULAWIYYAT dan menyedari tuntutan agamanya, nescaya mereka akan lebih mengutamakan usaha-usaha bagi menyelamatkan saudara-saudaranya dari kelaparan, kebuluran, pembunuhan dan pengusiran daripada menunaikan haji dan umrah sunnat. Apabila mereka faham pasti mereka akan merasakan byk kepuasan hati kerana dpt menolong dan menyelamatkan saudara-saudara Islam dari pembunuhan dan pengusiran adalah lebih besar dan mendalam daripada ibadah sunnat tadi yg mungkin di sertai perasaan riyak tanpa disedari”

Di dalam kitabnya Fatawa Muashirah” pula beliau (Al-Qaradhawi) menasihati supaya diutamakan infaq utk kerja-kerja dakwah dan perjuangan dari haji atau umrah yg sunnat. Dan diantara yg perlu diingatkan bahawa kerja-kerja jihad (perjuangan) lebih utama dari kerja-kerja haji berdasarkan nas Al-Quran dalam surah Taubah 19-20 yg bermaksud:

“Apakah org-org yg memberi minum kpd org-org yg mengerjakan haji dan meguruskan Masjidil Haram, kamu samakan dgn org-org beriman kepada Allah dan hari kemudian serta berjihad di jalan Allah? Mereka tidak sama di sisi Allah dan Allah tidak memberi pertunjuk kepada kaum zalim. Org-org yg beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah dgn harta benda dan diri mereka, adalah lebih tinggi darjatnya di sisi Allah, dan merekalah org-org yg beroleh kemenangan”

Ust Khairul Azmi Al-Muqry
Darul Fikri
Rujukan.
1)Al-Quran
2) Fatawa Muashirah Dr Yusof Qaradhawi
3) Fi Fiqhil Aulawiyyat Dr Yusof Qaradhawi

Wednesday, November 12, 2008

KITAKAH PENDAKWAH

(Ihsan dari Blog Us hazmi Dibok)

Seorang Da’ie – bersegera menunaikan Solat berjamaah apabila azan telah dikumandangkan
Kita – selalu melewatkan solat dan hanya sempat dengan saf beberapa detik sebelum Imam salam

Seorang Da’ie – mewajibkan dirinya agar tetap membaca Al-Quran setiap hari walau sedikit
Kita – sering terlupa membaca Al-Qur’an dengan beralasan sibuk dan membacanya sesekali setelah berlalu berhari-hari

Seorang Da’ie – amat memerhati dan menjaga masanya, tidak diisi secara sia-sia melainkan dengan sesuatu yang terancang dan bermanfaat
Kita – kurang member perhatian kepada masa, sering membuangnya dengan sia-sia dan melakukan banyak perkara secara kebetulan

Seorang Da’ie – selalu terasa dirinya diawasi oleh Allah, mengingati akhirat dan mempersiapkan diri untuk menghadapinya
Kita – sering tidak terasa kebersamaan Allah, melupai akhirat dan kematian serta kerap menangguh-nangguh amal dan taubat

Seorang Da’ie – suka menghadiri halaqah ilmu, sangat mencintai ilmu dan Ulama’ serta berlapang dada dengan teguran atau nasihat sebagai proses peningkatan diri
Kita – cepat merasa cukup dengan ilmu yang ada, kurang bermotivasi dengan majlis ilmu dan sukar menerima teguran orang lain

Seorang Da’ie – rumahtangganya dihiasi dengan bi’ah solehah, persekitaran tarbiyah, hidup dengan sunnah dan ibadah serta meriah dengan hiburan Al-Qur’an atau nasyid-nasyid Islami
Kita – rumah menjadi sarang syaitan, kosong dari gema Al-Qur’an, hambar dari ruh ibadat dan sunnah, penuh dengan maksiat, hiburan, tayangan-tayangan televisyen yang merosakkan akhlak

Seorang Da’ie – menguasai diri, rasional, berlaku adil terhadap sesiapa pun dan menetapkan sesuatu dengan benar
Kita – sering dikuasai emosi dan marah sehingga membelakangkan keadilan, kebenaran atau kebaikan orang lain

Seorang Da’ie – jiwanya dipenuhi cinta dan kasih sayang, mudah memaafkan, berjiwa besar dan tidak pendendam
Kita – jiwa dirajai dengan benci, suka bermusuhan, sukar memaafkan, keras, kasar dan pendendam

Seorang Da’ie – menjauhi riba, berusaha seupaya mungkin memastikan setiap urusan muamalat terpelihara dari unsur haram dan syubhat
Kita – mencari-cari alasan bagi mengharuskan terjerumus dalam riba, memandang remeh dan tidak sensitive dengan perkara yang haram maupun syubhat dalam muamalat

Seorang Da’ie – memperuntukkan sebahagian harta yang dimilikinya walaupun sedikit untuk dana dakwah
Kita – tidak rasa pentingnya infak, tiada peruntukan untuk dana dakwah kecuali sekali sekala malah zakat (selain zakat fitrah)pun sering terabai

Seorang Da’ie – tahu menguruskan kewangan dan sentiasa menyimpan di masa senang sebagai persiapan di masa kesusahan mendadak
Kita – boros, tidak membudayakan tabungan, suka membuat pinjaman dan tidak mengurus kewangan secara berhemah

Seorang Da’ie – sentiasa berfikir, bangun, berdiri dan bergerak mengusahakan strategi demi strategi untuk menjayakan dakwah Islam
Kita – menunggu, menanti, mengharap keajaiban dan kebetulan dalam usaha menjayakan dakwah

Medan berbicara berbeza dengan medan berfikir, medan amal berbeza dengan medan berbicara, medan jihad berbeza dengan medan beramal, medan jihad yang benar berbeza dengan medan jihad yang salah

Sangatlah mudah bagi sebahagian besar manusia untuk berfikir. Namun tidak semua yang terdetik dalam benak fikiran mampu terungkap dengan kata-kata yang keluar dari lisan.

Banyak orang yang boleh berbicara, tetapi amat sedikit di antara kata-kata ucapan itu tercermin dalam bentuk perbuatan. Masih banyak orang yang mampu berbuat amal, tetapi hanya sedikit yang mampu menanggung beban jihad yang begitu berat. Ada orang yang sanggup menanggung beban jihad, tetapi tidak ramai yang mampu berjihad dengan istiqamah!
Kesimpulannya, pendakwahkah aku?
Posted by Mohd Hazmi Dibok at 11/09/2008 12:30:00 AM
Labels:

Tuesday, November 11, 2008

KENDURI ARWAH.

(Disini saya cuba menampilkan pandangan ulama’ berkaitan masalah ini. Ini kerana masalah ini sering dibincangkan dan tidak kurang juga berlakunya perbalahan disebabkan masalah ini.)

Berkata Syeikh Abdul Qadir Isa di dalam kitabnya ‘Al-Mizan Al-‘Aadil’:
“Sesungguhnya di dalam masalah jamuan selepas kematian, para ulama ada dua pandangan:

Pandangan pertama.

Sebahagiannya berpendapat makruh bagi keluarga si mati menyediakan makanan utk org ramai, dan ada yang mengharamkannya.

Dalil-dalil mereka.

Dalil pertama.
Imam Ahmad, Ibnu Majah meriwayatkan dengan sanad yg sohih dari Jarir bin Abdillah katanya: “Kami menganggap perhimpunan dengan keluarga si mati dan menyediakan makanan termasuk di dalam ‘Niyahah’ (ratapan yg dilarang)

Berdasarkan ini ulama Hanafiyyah berkata : “Makruh menyediakan makanan pada hari pertama, kedua ketiga dan selepas seminggu (dari kematian) (Lihat Hasyiah Ibnu Abidin Jld 2 MS 240)

Dalil kedua.
Imam At-Tirmizi, Al-Hakim dan lain-lain meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda (ketika kematian Ja’far) :

اصْنَعُوا لِأَلِ جَعْفَرَ طَعاماً فَقَدْ جاءَهُم ما يُشْغِلُهُم

Maksudnya : “ sediakanlah makanan kepada keluarga Ja’far , sesungguhnya telah datang kepada mereka apa yg menyibukkan mereka (musibah)
Hadis ini dihukum Hasan oleh At-Tirmizi dan sohih menurut Hakim.

Mereka berkata: “Sesungguhnya (menurut) sunnah ialah jiran si mati atau keluarganya yg jauh dengan si mati menyediakan makanan kepada keluarga si mati pada hari dan malam tersebut”. Inilah pandangan jumhur ahli feqh termasuk ulama’-ulama dalam mazhab empat.

Pendapat kedua.

Ada sebahagian ulama lain berpendapat harus bagi keluarga manyediakan makanan (kpd org ramai) walaupun pada hari pertama kematian.

Dalil-dalil mereka:

Dalil pertama.
Imam Ahmad bin Mani’ meriwayatkan di dalam musnadnya dari Al-Ahnaf bin Qais katanya : “Ketika Sayyidina Umar ditikam , dia menyuruh Suhaib mengimamkan sembahyang tiga hari dan dia menyuruh supaya disediakan makanan kepada orang ramai (iaitu selepas kematiannya)

Kata Ibnu Hajar Al-Asqallani: Sanadnya Hasan. (Matholib Aliyah jld 1 ms 199, No hadis 709)

Dalil kedua.
Imam Ahmad meriwayatkan di dalam ‘Az-zuhd’ dari Thowus (seorang ulama tabien) katanya: “sesungguhnya orang yg telah mati menghadapi fitnah kubur selama tujuh hari, dan mereka (sahabat atau tabien) menyukai makanan disediakan pada hari tersebut utk mereka (si mati dengan di niatkan pahala sedekah kepadanya)

Ibnu Hajar berkata : “Sanadnya kuat”. (Matholib Aliyah no hadis 710)

Tarjih Syeikh Abdul Qadir Isa:
“ Walaupun dalil pendapat kedua sahih tetapi tidak dapat menandingi dalil-dalil pendapat pertama. Dengan ini aku mentarjihkan (menguatkan dan menyaokong) bahawa perbuatan tersebut adalah makruh.” (Al-Mizan Al-Aadil ms 69-70)

Syeikh Al-Hafiz Abdullah Siddiq Al-Ghumari pula mentarjihkan bahawa hukumnya adalah harus. Di antara hujjahnya ialah penyediaan makanan tersebut samalah seperti memberi upah dalam tugas-tugas keagamaan seperti membaca Al-Quran, menjadi imam dan lain-lain (Lihat Itqanus Shon’ah fi Tahqiq Ma’na Al-Bidah (terjemahan Us Mahfuz Muhammad Ms 93)

Syekh Abdul Halim Mahmud (mantan Syeikh Azhar) pula menegaskan bahawa perbuatan tersebut adalah ‘khilaful aula’ (iaitu lebih baik ditinggalkan tetapi tidak sampai ke tahap makruh ataupun haram) (Lihat Fatawa Syeikh Abdul Halim Mahmud jil 2 ms 272)

Kesimpulan.
1) Masalah ini masih boleh dikatogerikan dalam masalah khilafiyyah. Dalil-dalil yg dikemukakan masih ada ruang untuk dimunaqasyahkankan (diperdebatkan), (saya tidak mahu memanjangkan lagi munaqasyah kerana khilaf yg seperti ini mungkin tiada kesudahan). Ia bukanlah satu dalil yang ‘qat’iyyut thubut’ dan ‘qatiyyud dalalah’ (dalil yg benar-benar putus), dan oleh itu pintu ijtihad masih ada, dan perbezaan ijtihad adalah perkara yg dibenarkan.

2) Hukum dalam masalah ini berlegar di antara haram atau bidah, makruh dan harus. Tidak ada ulama yg menghukumnya wajib seperti sangkaan sebahagian masyarakat. Ini semua adalah hukum yg ‘Zonni’ bukannya ‘Qat’ie’ yg tidak perlu dijadikan perbalahan.

3) Masalah menghadiahkan bacaan kepada si mati adala masalah yg lain. Kebanyakan ulama mengharuskannya.

Wallahua’lam.

Ust Khairul Azmi
12 nov 2008.

Rujukan
1. Al-Matholib Aliyah, Ibnu Hajar Al-Asqallani, Tahqiq Syeikh ‘Aazhomi.
2. Al-Fiqh Al-Islami, Dr Wahbah Zuhaili
3. Fatawa Syekh Abdul Halim Mahmud.
4. Al-Mizanul Aadil, Syeikh Abdul Qadir Isa.
5. Itqanus Shon’ah fi Tahqiq ma’na Al-Bid’ah, Syeikh Abdullah Al-Ghumari
6. Al Bidah fi Al-Mafhum Al-Islamy Ad Daqiq, Dr Abdul malik Sa’diy
7. dll.

Monday, November 10, 2008

6666 AYAT PERLU DITOLAK

6666 AYAT PERLU DITOLAK.

Mungkin tajuk ini mengejutkan kita dan mungkin tidak kurang juga ada yang menghukum kenyataan ini sebagai di antara perkara yang membatalkan aqidah. Ini semua disebabkan kita sejak kecil lagi dan hingga kini ramai masyarakat Islam di Malaysia menganggap 6666 itulah bilangan sebenar ayat Al-Quran. Tetapi hakikatnya tidak.Entah dari mana sumber yg mengatakan bilangan ayat Al-Quran 6666 saya pun tak tahu.

Apa yang saya maksudkan di dalam tajuk ini bukannya menolak mana-mana ayat di dalam Al-Quran, ‘NA’UUZUBILLAH’, tetapi hanya untuk membetulkan fakta sebenar mengenai bilangan ayat Al-Quran sahaja. Penolakan hanyalah pada angka 6666 sahaja.

Bilangan sebenar.

Berkata Imam Ad-Daani: “Para ulama sepakat mengatakan bahawa bilangan ayat Al-Quran melebihi 6000 ayat, tetapi mereka berselisih pendapat tentan bilangan yang lebih dari 6000 tersebut”
Berikut adalah pandangan-pandangan ulama dalam masalah ini:
1. Pendapat pertama Ahli Madinah : 6217 ayat (diriwayatkan dari Nafi’)
2. Pendapat kedua Ahli Madinah : 6214 ayat (diriwayatkan dari Syaibah bin Nasshoh) dan 6210 ayat (diriwayatkan dari Abu Ja’far bin AlQa’qa’)
3. Pendapat Ahli Mekah : 6220 ayat (diriwayatkan dari Ibnu Khathir Al-makkiy)
4. Pendapat Ahli Kufah : 6236 ayat (diriwayatkan dari Hamzah AzZayyat, Al-Kisaie dan Khalaf bin Hisyam)
5. Pendapat Ahli Basrah : 6205 ayat (diriwayatkan dari ‘Aashim bin ‘Ajjaj Al-Jahdari)
6. Pendapat Ahli Syam : 6226 ayat (diriwayatkan dari Yahya bin Harith Az-Zammari)

Punca khilaf.
Nabi SAW pada peringkat permulaan membaca Al-Quran dengan diwakafkan di setiap akhir ayat sebagai isyarat tentang kedudukan akhir ayat. Kemudian setelah sahabat baginda mengetahui perkara tersebut, Rasulullah menyambung satu ayat dengan ayat selepasnya yang ada kaitan makna untuk menyempurnakan maksud dan kefahaman ayat tersebut, lalu ada yang mengaggap bahawa kedua-duanya dikira satu ayat dan ada yang menganggap ia dua ayat yang berasingan.
Khilaf ini tidak beerti ada penambahan ayat atau kurangnya ayat menurut pendapat-pendapat tersebut.

Contoh khilaf.
Firman Allah SWT

يس ، والقرءان الحكيم

Ahli Kufah mengiranya dua ayat manakala ulama lain mengiranya hanya satu ayat sahaja.

Kesimpulan
1. Tiada satu pandangan pun dari kalangan ulama (setakat yang saya dapati) yang menyatakan bahawa 6666 adalah bilangan ayat Al-Quran.
2. Bilangan yang diguna pakai oleh Mushaf-mushaf riwayat Hafs sekarang ialah bilangan Ahli Kufah iaitu 6236 ayat.

Wallahua’lam

Ust Khairul Azmi bin Ismail
Darul Fikri Kuantan.
11 Nov 2008

Rujukan.
1. Al-Quran
2. Manahil ‘Irfan. Syeikh Abdul Azim Az-Zurqani (MS 242-243)
3. Al-Itqan. Al-Hafiz Assuyuthi (Jld 1, MS 208-210)

Sunday, November 9, 2008

TUNAI HAJI SEBELUM QADHA PUASA

Soalan:

“Sesungguhnya aku mengidap penyakit di bulan Ramadhan Al-Mubarak dan aku tidak berdaya untuk berpuasa ketika itu, lalu membuat keputusan untuk mengqadhakannya pada bulan yang lain sekiranya dipanjangkan umurku, selepas itu apabila tiba bulan haji, aku ingin mengerjakan haji pada tahun tersebut, adakah harus bagiku menunaikan haji sebelum mengqadhakan puasa?”


Jawapan:

Harus bagi kamu menunaikan haji walaupun kamu belum menqadhakan puasa Ramadhan yang ditinggalkan, akan tetapi tidak harus bagi kamu melewatkan qadha puasa sehingga masuk bulan Ramadhan yang selepasnya, jika kamu berkuasa menqadhakannya.


وصلى الله على نبينا محمد وأله وصحبه وسلم



Dari Lajnah kajian Ilmiyyah dan fatwa Arab Saudi:
1) Sheikh Abdul Aziz bin Baz ( Ketua )
2) Seikh Abdur Razzak Afifi ( Naib ketua )
3) Sheikh Abdullah Ghadyan ( Ahli )
4) Seikh Abdullah bin Qa’uud ( Ahli )



[Fatwa Al-Lajnah Ad-Daimah Lil-Buhuth Al-Ilmiyyah Wal-Ifta’ ms: 154 ]

Friday, November 7, 2008

SALAH FAHAM MAKSUD FITNAH

MAKSUD "FITNAH LEBIH DAHSYAT DARI MEMBUNUH"

Firman Allah SWT

والفتنة أشد من القتل / والفتنة أكبر من القتل

Terjemahannya " FITNAH itu lebih dahsyat dari pembunuhan" dan "FITNAH itu lebih besar dari pembunuhan" (Al-Baqarah 191 dan 217)

Maksud FITNAH.

Para ulama mentafsirkan kalimah FITNAH di dalam ayat ini dengan beberapa maksud. Di antaranya ialah:

1) Syirik atau Kufur.
2) Penyeksaan golongan musyrikin terhadap org yang beriman.
3) Usaha untuk memurtadkan org Islam.
4) Azab akhirat
5) Ujian dan bala bencana
6) Mewujudkan suasana masyarakat yg rosak yg menyeleweng.

Inilah kesimpulan maksud fitnah di dalam ayat tersebut.

Salah Faham.

Sebahagian kita memahami bahawa FITNAH yg disebut di dalam ayat ini termasuk 'TUDUHAN' secara umum. Lantas kita apabila adnya sesuatu tuduhan yang berlaku walaupun sekecil mana sekalipun, kita terus berhujjah dengan ayat ini. Hakikatnya kita telah tersalah dlm berhujjah dengan ayat ini. Ini kerana tiada seorang ulama pun (setakat penelitian saya) yg mentafsirkannya dengan makna tuduhan.

Imam Jalaluddin AsSuyuthi di dalam kitabnya 'AL-ITQAN' menyebut bahawa kalimah FITNAH digunakan di dalam Al-Quran dengan 15 maksud, tetapi tidak ada maksud "TUDUHAN" .

Dari sudut bahasa arab pula, kalimah FITNAH mempunyai banyak maksud tetapi juga tidak ada maksud 'TUDUHAN. (Lihat Qamus Muhith ms 1100)

Perbezaan dua bahasa.

Kadang-kadang satu-satu kalimah digunakan oleh berbagai-bagai bahasa tetapi mempunyai maksud yang berbeza diantara satu bahasa dengan yg lain. Ini seperti kalimah FITNAH yang beerti tuduhan di dalam bahasa melayu tetapi berbeza maksudnya di dalam bahasa arab.

Ust Khairul Azmi Al-Muqry
Mudir Darul Fikri

Rujukan.
Al-Quran
Tafsir Ibnu Kathir Jil 1 ms 243, 315
Tafsir Al-Qurthubi Jil 2 ms 351
Tafsir Munir Jil 2 ms 175, 258
Tafsir Nasafie Jil 1 ms 139
Mukhtasor Tafsir Al-Khazin Jil 1 ms 112
Tafsir Fi Zilalil Quran Jil 1 ms 119
Al-Itqan Jil 1 ms 409
Qamus Al –Muhith ms 1100

Wednesday, November 5, 2008

KESALAHAN DLM FATIHAH (SIRI 4)

KESALAHAN DALAM ALFATIHAH (SIRI 4)

Kesalahan dalam ayat 3.

1. Kesalahan ayat ketiga sama dengan akhir ayat pertama. (lihat siri ke 2)

Kesalahan dalam ayat ke 4.

1. Menyebut huruf (م) dalam kalimah (مالك) dengan sebutan yg kasar.

2. Menyebut huruf (م) dalam kalimah (مالك) dengan sebutan yang hampir kepada ‘Imalah’

3. Memanjangkan sebutan huruf lin (و) pada kalimah (يوم) sedangkan huruf lin hanya boleh dipanjangkan ketika waqaf sahaja.

4. Tidak memuncungkan bibir ketika menyebut huruf (و) kerana ia tidak sempurna jika tidak dimuncungkan sedikitbibir kehadapan.

5. menyebut huruf (د) yang bertasydid dalam kalimah (الدين) dengan sebutan yg hampir kepada huruf (ت) kerana hampirnya makhraj keduanya.

6. Tidak sekata dalam memanjangkan mad Aridh Lissukun di akhir ayat ini dengan ayat sebelumnya.

7. Waqaf pada huruf (ن) dengan mendengungkannya.

-bersambung-

MAKSUD ''LAISA MINNA" @ "LAISA MINNI"

MAKSUD “LAISA MINNA @ LAISA MINNI” DLM HADIS

Banyak terdapat di dalam hadis-hadis Nabi SAW kalimah “LAISA MINNA” atau “LAISA MINNI”. Yg bermakna ‘bukan dariku’.

Apakah yang dimaksudkan oleh baginda dengan kenyataan yang sedemikian. Kebanyakan orang memahami bahawa kenyataan sebegini menunjukkan bahawa baginda ‘tidak mengaku sebagai ummatnya’ dan bermaksud ‘terkeluarnya dari Islam’. Apakah benar kefahaman sebegini?

Ibnu Hajar Al-asqallani di dalam Fathul Bari ketika menerangkan hadis;

لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَطَمَ الخُدُودَ وشَقَّ الجُيُوبَ ودَعا بِدَعْوَى الجاهِلِيَّة

Maksudnya; ‘Bukan dari kami sesiapa yang menampar-nampar muka, mengoyak-ngoyak pakaian dan menuturkan kata-kata jahiliyyah (ketika meratap kematian)”

Beliau berkata: “Bukan dari kami’ iaitu bukan dari sunnah dan cara kami, tidaklah ia bermaksud ‘terkeluarnya dari agama’, tetapi tujuan disebut dengan lafaz ini ialah bagi menunjukkan larangan keras dari melibatkan diri pada perkara tersebut.”

Di akhir syarah hadis ini beliau menyebut “ Jika menghalalkan perkara tersebut secara terang-terangan …maka tidak salah jika ia ditafsirkan dengan terkeluar dari agama.” (Fathul Bari , Syarh hadis no 1294)

Penjelasan Ibnu Hajar ini dapat membetulkan kefahaman sebahagian umat Islam terhadap hadis-hadis seperti ini. Lebih-lebih lagi jika dilihat secara menyeluruh kepada hadis-hadis yg seumpamanya. Di antaranya hadis:

لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يَتَغَنَّ بِالقُرْءَان

“Bukan dari kami sesipa yang tidak melagukan (memperelokkan) bacaan Al-Quran.”

Tidak ada seorg ulama pun yg menghukum kafir atau menyatakan nabi tidak mengaku umat org yg tidak memperelokkan bacaan Al-Quran.

Wallahua’lam.

Ust Khairul Azmi AlMuqry.

Saturday, November 1, 2008

MARTABAT HADIS ULAMA DAM PEMERINTAH

HADIS ULAMA’ DAN PEMERINTAH

Diriwayatkan bahawa baginda bersabda:

صِنْفانِ مِنَ الّناس اِذا صَلُحا صَلُحَ النّاسُ وَاِذا فَسَدَا فَسَدَ الناسُ ، العُلَماءُ والأُمَراءُ

Maksudnya: “Dua golongan dari kalangan manusia, apabila baik ia baiklah manusia seluruhnya, dan apabila rosak ia maka rosaklah manusia”

Kedudukan hadis.

Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Nuaim di dalam ‘Hilyatul Auliya’ daripada Ibnu Abbas RA sebagaimana yg disebut di dalam kitab ‘Kanzul Ummal’ karangan Syeikh Muttaqy AlHindy.

Imam Suyuti Menghukumkannya DHAIF di dalam ‘Jamie’ Shoghir’ dan dipersetujui olh Al-Manawi di dalam ‘Faidhul Qodir’(Lihat jamie shoghir hadis no 5047)

Berhujah dengan hadis ini

Para ulama menyatakan tidak boleh berhujjah dengan hadis dhaif, walaupun ia boleh diamalkan dalam masalah ‘fadhoil’ denga syarat-syarat tertentu.

Walahua’lam
Ust Khairul Azmi Al-Muqry