.

DEWAN ULAMA JAWAB ULAMA MUDA UMNO

2010-10-27T22:45:00.000-07:00

Oleh Dewan Ulama' PAS Pusat

Ulamak Pelapis PAS melahirkan kekesalan apabila tindakan Datin Seri Rosmah Mansur yang menghadiri Festival Busana Islam (IFF) didokong dan dibela oleh saudara Fathul Bari bin Mat Jahya.

Ulamak Pelapis PAS kesal apabila tindakan rakyat yang bangkit berdemonstrasi dalam membantah penglibatan Datin Seri Rosmah Mansur Festival Busana Islam (IFF) turut dikecam dan dianggap sebagai tersasar daripada konsep Islam.

Bagi Ulamak Pelapis PAS, tindakan saudara Fathul Bari bin Mat Jahya yang membela kesilapan Datin Seri Rosmah Mansur mencalarkan imejnya sebagai seorang yang berlatarbelakangkan pendidikan Islam.

Hujah Bahawa Datin Seri Rosmah Mansur Hanya Penaung Bukan Penganjur.

Fathul Bari bin Mat Jahya mempertikaikan sikap PAS yang dianggap salah kerana menurut beliau, Datin Seri Rosmah Mansur bukanlah penganjur sebaliknya hanyalah penaung kepada majlis IFF tersebut.

Namun bagi Ulamak Pelapis PAS, Fathul Bari selaku seorang yang berpendidikan agama sepatutnya jelas mengenai sikap yang perlu diambil oleh seseorang muslim apabila terlibat dengan program-program maksiat sebagaimana yang telah berlaku dalam IFF.

(Prime Minister Datuk Seri Najib Razak (left) and his wife, Datin Seri Rosmah Mansor, speaking with Prince Albert II of Monaco at the International Islamic Fashion Festival. — Reuters picture)

Pakaian menjolok mata dengan tidak mengendahkan arahan Allah agar wanita muslimah menutup aurat ditambah dengan penghinaan nama Nabi Muhammad yang ditulis secara terbalik dan ditonjolkan di bahagian dada wanita yang memperagakan fesyen tersebut sangat jelas untuk dihukumkan sebagai satu majlis maksiat dan menghina Islam.

Menerusi firman Allah Taala di dalam Surah al-Nisa' ayat 140, Allah menegaskan larangan untuk orang Islam bersama-sama di dalam majlis yang menghina ayat-ayat Allah. Umat Islam disuruh untuk menegur maksiat yang berlaku di dalam mana-mana majlis. Sekiranya mereka tidak mempunyai kemampuan, maka mereka wajib untuk meninggalkan majlis maksiat kerana kebersamaan di dalam majlis berunsur maksiat adalah satu maksiat. Ini jelas terpampang dalam kenyataan para ulama tafsir sewaktu mereka menghuraikan ayat 140 daripada Surah al-Nisa'.

Adakah boleh diterima secara waras bahawa Datin Seri Rosmah Mansur selaku seorang muslimah sebenarnya tidak mengetahui bahawa majlis seperti itu adalah satu majlis maksiat? Adakah beliau boleh dianggap sebagai seorang yang tidak mengetahui sama sekali bahawa pakaian-pakaian yang dipamerkan dalam majlis tersebut adalah pakaian yang menyongsang daripada kehendak agama Islam?

Ulamak Pelapis PAS beranggapan bahawa Datin Seri Rosmah Mansur menyedari bahawa IFF adalah bercanggah dengan tuntutan Islam yang sebenar. Sekiranya Fathul Bari beranggapan sebaliknya, ini bermakna Datin Seri Rosmah Mansur begitu sangat jahil dalam memahami kehendak Islam dan ini adalah sangat-sangat malang sekiranya berlaku kepada seorang wanita Islam apatah lagi kepada isteri kepada seorang Perdana Menteri.

Sekiranya Fathul Bari mempertikaikan PAS kerana menyelar keterlibatan Datin Seri Rosmah Mansur dalam satu program maksiat, maka Ulamak Pelapis PAS ingin bertanya di manakah suara orang-orang berpendidikan Islam di dalam UMNO seperti Fathul Bari dalam membantras maksiat sebagaimana yang berlaku dalam IFF dan konsert Adam Lambert yang diizinkan oleh kerajaan UMNO untuk dibuat di Malaysia? Ulamak Pelapis PAS kesal dengan sikap orang-orang berpendidikan agama di dalam UMNO yang membisu dalam membantras gejala maksiat di dalam negara sebaliknya begitu lantang mengecap tindakan rakyat yang bangkit menyuarakan isi hati mereka yang tidak berpuas hati apabila agama dipersenda.

Hujah Bahawa Nasihat Kepada Pemimpin Tidak Boleh Secara Terang-Terangan

Ulamak Pelapis PAS ingin menjelaskan kepada umum bahawa para ulama Islam telah menyatakan bahawa apabila maksiat yang dibuat secara terang-terangan, maka tidak menjadi satu kesalahan untuk umat Islam memprotes maksiat tersebut secara terang-terangan.

Sekalipun ada hadith Rasulullah yang meminta supaya nasihat diberikan secara senyap-senyap dan bukan secara terang-terangan, hadith ini sebenarnya ditujukan kepada kesilapan yang dibuat secara senyap-senyap. Ini kerana apabila seseorang itu melakukan dosa dan maksiat secara sembunyi-sembunyi tanpa diketahui oleh orang lain, maka orang yang mengetahui kesalahan tersebut tidak boleh sama sekali menghebahkan kesilapan si pelaku kerana Islam meminta umatnya agar menutup keaiban manusia.

(Saudara Fathul Bari bin Mat Jahya)

Namun sekiranya dosa dan maksiat yang dilakukan adalah secara terang-terangan sebagaimana yang berlaku dalam majlis IFF, maka mendedahkan kepada umum berkenaan dengan perlanggaran Syariat yang berlaku adalah dibolehkan oleh Islam agar umat Islam mengetahui bahawa majlis yang dibuat secara terbuka tersebut adalah bercanggah dengan Islam.

Al-Imam Al-Nawawi mendedahkan enam keadaan yang mana seseorang itu dibenarkan oleh Islam untuk mengumpat dan menyatakan kejahatan atau keburukan orang lain:

Orang yang dizalimi membuat aduan kepada pihak pemerintah ataupun pihak yang berautoriti agar kezaliman dapat dibanteras.
Perbuatan mengumpat dan mendedahkan kesalahan adalah bertujuan untuk membasmi kemungkaran seperti apabila seseorang berkata kepada orang yang mempunyai kemampuan untuk mengubah kemungkaran: "Si Fulan melakukan kemungkaran. Maka cegahlah ia daripada kemungkaran tersebut". Namun hendaklah niat mengumpat tadi semata-mata kerana ingin mencegah kemungkaran.
Meminta fatwa daripada seorang mufti yang mana orang yang bertanya terpaksa menggunakan umpatan bagi menjelaskan masalahnya kepada sang mufti. Contohnya si penanya bertanya "Ayah saya menzalimi saya kerana sebab begini dan begini. Bagaimanakah cara untuk saya mendapatkan hak saya?"
Memberikan peringatan kepada para muslim terhadap kejahatan seseorang agar setiap orang dapat menghindari kejahatannya.
Apabila seseorang itu menzahirkan kemungkaran yang dilakukannya secara terang-terangan. Maka ketika itu tidak mengapa seandainya kita menghebahkan kepada masyarakat tentang kejahatan yang dilakukannya kerana dia sendiri telahpun menzahirkan kejahatannya secara terang-terang.
Mengumpat dengan tujuan mengenali seseorang. Apabila seseorang individu dikenali dengan sesuatu aib yang ada pada dirinya maka kita boleh menggunakan gelarannya yang merupakan aib tersebut atas tujuan untuk mengenali orang tersebut. Namun kebenaran ini dibolehkan dengan syarat si pemilik aib tersebut tidak merasa marah dengan gelaran aib yang disandarkan kepadanya selepas gelaran tersebut dikenali oleh orang ramai.

Sejarah Islam Bukti Bahawa Kesalahan Pemimpin Yang Dibuat Secara Terangan Ditegur Secara Terangan

Sejarah Islam sendiri telahpun mendedahkan kepada kita berkenaan dengan sikap umat Islam dahulu yang berani menyatakan kesilapan para pemerintah secara terang-terangan sekalipun mereka diancam dengan kematian.

Apabila Marwan bin al-Hakam yang merupakan pemerintah Bani Umayyah ketika itu cuba untuk membaca khutbah terlebih dahulu sebelum solat hari raya, tindakan beliau telah ditegur secara terang-terangan oleh seorang sahabat Rasulullah yang bernama Abu Said al-Khudri. Apabila Marwan bin Hakam tetap mahu berkhutbah dahulu sebelum solat hari raya, Abu Said al-Khudri telah merentap baju pemerintah tersebut agar dia tidak meneruskan niatnya untuk membaca khutbah sebelum solat. Dalam masa yang sama, seorang lelaki lain yang turut berada di situ telah menegur Marwan secara keras dengan berkata:

"Wahai Marwan. Engkau telah menyalahi Sunnah Nabi. Engkau telah mengeluarkan mimbar pada hari raya sedangkan sebelum ini mimbar tidak pernah dikeluarkan pada hari raya. Engkau telah mulakan dengan khutbah sebelum solat hari raya".

Lantas Abu Said al-Khudri bertanya kepada orang ramai siapakah lelaki berkenaan. Selepas mana hadirin memberi tahu nama lelaki tersebut kepada Abu Said al-Khudri, Abu Said telah berkata:

Adapun orang ini, dia telahpun menunaikan kewajipannya. Saya telah mendengar Rasulullah bersabda:

"Sesiapa yang melihat kemungkaran dan dia mampu untuk mengubah kemungkaran itu dengan tangannya, maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya. Sekiranya dia tidak mampu, maka hendaklah dengan lidahnya. Sekiranya dia tidak mampu, maka hendaklah dengan hatinya dan itulah selemah-lemah Iman".

(Lihat kisah ini dalam Sahih Muslim: Hadith ke-9 daripada Kitab Solat al-`Idayn. Lihat juga Sunan Abi Daud Kitab al-Solat Bab al-Khutbah Yawm al-`Id).

Antara contoh lain adalah Sultan al-`Ulama Izzuddin bin Abd al-Salam dan Ibnu al-Hajib al-Maliki. Dua tokoh ulama kurun ke-6 ini begitu berani mendedahkan kesilapan Raja Syria ketika itu di atas pentas mimbar Jumaat. Mereka berdua begitu lantang dalam khutbah mereka mendedahkan kepada umum berkenaan dengan dosa Raja Syria yang bersubahat dengan tentera Salib dalam menyerang Mesir sehingga raja tersebut tergamak membenarkan tentera Salib masuk ke kota Damsyik bagi tujuan membeli peralatan senjata daripada umat Islam. Al-Imam Izzuddin yang merupakan ulama besar dalam mazhab Syafi`e akhirnya telah dibuang negeri dan beliau akhirnya berhijrah ke Mesir dan tinggal di sana sehingga beliau meninggal dunia.

Ini adalah beberapa contoh kecil yang ada di dalam lipatan sejarah Islam. Maka apabila tindakan PAS mendedahkan kepada umum tentang kesilapan para pemimpin UMNO dipertikai oleh Fathul Bari, Ulamak Pelapis PAS sebenarnya sangsi dengan tahap keilmuan Islam yang dimiliki oleh beliau. Adakah Fathul Bari tidak pernah mengetahui perbahasan seperti ini ataupun beliau sebenarnya sengaja menidakkan fakta ini demi menjaga kepentingan peribadi beliau di dalam UMNO.

Ulamak Pelapis PAS meminta agar orang-orang yang berpendidikan agama di dalam UMNO menginsafi dan bertaubat kepada Allah S.W.T. serta bersikap tidak mengkhianati ilmu Islam yang dipelajari hanya semata-mata kepentingan keduniaan.

LAJNAH KEAHLIAN DAN ULAMAK PELAPIS
Dewan Ulamak PAS Pusat
Kuala Lumpur

Doa Untuk Bukan Muslim

2010-08-24T23:57:00.001-07:00

(Sehari dua ini isu doa kpd Lim Guan Eng, menjadi isu yg hangat, sehinggakan saya pun bertalu2 diajukan soalan berkaitan dengannya. bagi menjawab soalan ini saya nukilkan artiket Dr Asri untuk manfaat bersama:)

Dr. Mohd Asri Zainul Abidin

Saya rasa amat wajar untuk saya mengulas sendiri tentang isu doa untuk bukan muslim yang ‘dikecohkan’ sekarang. Ini memandangkan ada media telah memainkan perbezaan antara pendapat saya dan yang dihormati S.S Tan Sri Harussani Zakaria, Mufti Perak mengenai isu ini. Tujuan tulisan ini agar salahfaham dapat dielakkan.

Apabila seorang tokoh UMNO yang agak veteran menghubungi saya dan menyatakan beliau tidak puas hati (ayat asalnya ‘malu’) dengan fatwa S.S Tuan Mufti Perak yang mengharamkan doa kesejahteraan untuk bukan muslim, saya jawab saya tidak pasti sebab saya sendiri belum membaca fatwa tersebut. SMS beliau kepada saya: “apakah saudara bersetuju dengan Mufti Perak bahawa hukumnya haram kita mendoakan kesejahteraan bukan Islam. Salahkah saya mendoakan kesejahteraan mak mertua saya yang bukan Islam? Atau mendoakan penyokong saya yang bukan Islam?”. Setelah mendapat sms itu saya cuba mencari kenyataan S.S Tuan Mufti dalam media, saya dapati demikian yang dilaporkan oleh beberapa media.

Sebagai husn al-zan (sangka baik) saya anggap mungkin laporan media kurang kemas, atau ada maksud di sebalik pandangan hukum yang dikeluarkan oleh S.S Tan Sri Harussani Zakaria itu. Ungkapan yang digunakan bahawa Islam mengharamkan doa kesejahteraan kepada orang bukan Islam itu mungkin mempunyai maksud lain di luar apa yang saya faham. Perkataan ‘sejahtera’ itu mungkin ada maksud tersendiri yang beliau ertikan. Cumanya, saya ingin mengulas kenyataan itu dari beberapa sudut. Pandangan saya dalam isu ini seperti berikut;

1. Setiap orang yang mempunyai pengetahuan agama hendaklah sentiasa adil dengan pandangannya. Tidak boleh berpihak untuk kepentingan pembangkang ataupun kerajaan. Saya tujukan nasihat ini kepada mereka yang daif seperti saya ini agar berusaha mendisiplinkan diri dalam pandangan ilmu. Adapun S.S Tan Sri Harussani, Mufti Perak sudah pasti seorang yang teguh –bukan lemah seperti saya- dan saya doakan agar keteguhan itu menjadi contoh insan yang berdisiplin dalam ilmu.

2. Pandangan agama yang membabitkan hal bukan muslim di negara kita khususnya, dan dunia moden amnya, jika salah ditangani boleh memberikan kesan negatif kepada kefahaman masyarakat mengenai Islam. Kita memberitahu dunia ‘Islam adalah agama yang rahmat’, pasti mereka akan ragu jika kita mengeluarkan pandangan sebaliknya. Di kala dunia menuduh Islam pengganas, tiada nilai toleransi dan seumpamanya, pandangan-pandangan golongan agamawan janganlah membantu menyuburkan tuduhan palsu itu.

3. Di Malaysia, secara praktiknya, ramai yang terbiasa memberi ucapan –terutama di media-media kerajaan- “assalamualaikum dan salam sejahtera kepada yang bukan beragama Islam”. Walaupun Nabi s.a.w –seperti riwayat al-Bukhari-dalam praktik baginda, jika ada bukan muslim bersama dengan muslim baginda hanya memberikan ‘assalamualaikum’ sahaja. Perkataan ‘assalamualaikum’ itu memang bermaksud ‘kesejahteraan ke atas kamu’. Namun, diulangi oleh amalan media kerajaan dan majlis-majlis kerajaan dengan ungkapan ‘salam sejahtera kepada yang bukan beragama Islam’. Tidakkah ‘salam sejahtera kepada bukan beragama Islam’ itu satu doa untuk mereka. Mengapa tidak difatwakan ia haram selama ini? Demikian salam ciptaan baru ‘salam 1 Malaysia’ juga bermaksud kesejahteraan untuk semua termasuk bukan muslim. Mengapa tidak diharamkan?. Saya sekali lagi berpesan kepada diri saya sendiri yang amat daif ini: janganlah bersifat terpilih dalam berfatwa.

4. Para ulama berbeza pendapat tentang hukum mendoakan rahmat dan keampunan kepada bukan muslim yang masih hidup. Mereka sepakat melarang doa tersebut kepada yang sudah mati dan menolak Islam secara jelas. Kesepakatan itu disebabkan ia disebut dalam al-Quran dalam Surah al-Taubah ayat 113. Adapun mendoakan untuk mendapat hidayah, adalah ijmak (sepakat tanpa kecuali) para ulama membolehkannya, bahkan menggalakkan.

5. Kata Abdullah bin Mas’ud:

“Aku seakan masih melihat Rasulullah s.a.w menceritakan tentang seorang dalam kalangan nabi a.s yang kaumnya memukulnya sehingga berdarah, sedangkan dia hanya menyapu darah di mukanya dan berdoa: “Ya Allah! Ampunkanlah kaumku kerana mereka itu tidak tahu”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Hadis ini menunjukkan berdoa agar Allah memaafkan atau jangan menurunkan bala kepada golongan kafir yang jahil adalah harus. Dalam ertikata lain diberi peluang untuk mereka. Ini sebenarnya, mendoakan agar mereka selamat dari bala yang Allah bakal turunkan.

6. Dalam hadis yang sahih riwayat al-Nasai dan Abu Daud, sahabah Nabi s.a.w pernah menjampi untuk seorang gila yang bukan muslim dengan Surah al-Fatihah sehingga sembuh. Ketua kabilah lelaki itu memberikan kepada sahabah berkenaan 100 ekor kambing. Nabi s.a.w bersabda kepada sahabah tersebut: “Makanlah, selama ini orang memakan dari jampi yang batil, engkau memakan dari jampi yang sebenar”. Jampi adalah sebahagian dari doa kepada Allah. Hadis ini menunjukkan boleh mendoakan kesembuhan dan kesihatan kepada bukan muslim.

7. Bagi saya, doa kebaikan untuk bukan muslim seperti agar memerintah dengan adil atau mendapat kesejahteraan kesihatan, keamanan, harta dan seumpamanya adalah dibolehkan. Dada Islam amat luas dalam hal ini. Syaratnya, doa kesejahteraan itu bukan untuk orang bukan muslim yang bermusuh dengan Islam. Firman Allah: (maksudnya):

“Allah tidak melarang kamu berbuat baik dan memberikan sumbangan harta kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana agama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim”. (Surah al-Mumtahanah ayat 7-8).

8. Adapun berdoa agar diberikan kekuatan atau kekuasaan kepada mereka yang zalim adalah haram. Samada yang didoakan itu muslim atau bukan muslim. Firman Allah:

“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang melakukan kezaliman nanti api neraka akan menyentuh kamu, sedangkan kamu tidak ada sebarang penolong pun selain dari Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan” (Surah Hud: 113).

9. Namun, saya akui bahawa permainan politik boleh berlaku dalam semua aliran kepartian. Doakan mungkin digunakan dengan tujuan baik, juga mungkin tujuan kempen politik. Sebab itu ‘Ali bin Abi Talib pernah menyebut kepada golongan Khawarij yang menggunakan slogan agama:

“Perkataan yang benar, tetapi bertujuan batil” (Al-Khatib al-Baghdadi, Tarikh Baghdad, 304/10, Beirut: Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah).

Saya tidak pasti doa dalam kes di Pulau Pinang tersebut dalam kategori mana.

10. Pun begitu, golongan agama tidak boleh membuat fatwa untuk keredhaan sesuatu pihak semata. Hukum yang bersifat merentasi masa dan tempat seperti kenyataan mengharamkan doa untuk kesejahteraan orang bukan muslim secara mutlak akan dipakai selamanya jika rakyat menerima sedemikian rupa tanpa penelitian atau pendetilan.

11. Dalam sebuah negara yang berbilang agama, adakah kesejahteraan dan keamanan akan tercapai jika salah satu masyarakatnya porak peranda. Jika masyarakat bukan Islam hidup dalam keadaan tidak aman dan bergolak sesama mereka, apakah negara akan aman? Jika seorang pemimpin muslim dibolehkan berusaha secara pentadbiran memulihkan keamanan dalam komuniti bukan muslim, apakah munasabah Islam mengharamkan pemimpin tersebut berdoa agar Allah memulihkan keamanan dan kesejahteraan dalam kalangan mereka?

12. Tambahan lain, perlu kita di Malaysia mendoakan agar bukan muslim menerima Islam ini. Orang cina khusus mereka rajin dan kaya. Jika mereka menerima Islam, agama ini menjadi teguh. Jika Nabi s.a.w pernah berdoa:

“Ya Allah! Engkau kuatkan Islam dengan salah seorang dari dua lelaki yang Engkau lebih sayang; Abu Jahl atau ‘Umar bin Al-Khattab”. (Riwayat al-Tarmizi dan al-Hakim, dinilai sahih oleh al-Zahabi).

Alangkah perlunya kita juga berdoa agar tokoh-tokoh yang hebat di negara ini menerima Islam.

Inilah pandangan ringkas saya. Saya percaya S.S Tan Sri Harussani Zakaria mempunyai tafsiran atau andaiannya yang tersendiri. Apapun, kita harapkan andaian dan tafsiran itu sentiasa memberikan nilai yang positif untuk Islam dan bebas dari belenggu kepentingan mana-mana pihak. Ini adalah pandangan saya.

DARUL FIKRI MENGANJURKAN TADARRUS DENGAN RIWAYAT WARSH.

2010-08-12T18:26:00.000-07:00

Apabila menjelang Ramadhan Tadarrus (istilah yg tepat mengikut bahasa arab ialah MUDARASAH) Al Quran menjadi salah satu amalan yang dilakukan bagi menghidupkan sunnah Rasulullah SAW. Baginda bertadarrus dengan Jibril setiap Ramadhan, begitulah ia diteruskan oleh generasi sahabat, tabien dan seterusnya sehingga ke hari ini. amalan ini juga tidak dikecualikan oleh masyarakat Malaysia, lebih-lebihh lagi di masjid2 atau di surau2.

Bagi masyarakat malaysia dan sebahagian besar masyarakat Islam di dunia menggunakan riwayat HAFS dari Imam 'AASHIM' di dalam bacaan mereka. walau bagaimanapun riwayat ini bukanlah satu-satunya riwayat yang mutawatir yang boleh diamalkan. di sana adanya riwayat2 lain dari QARI2 SEPULUH yg telah diiktiraf bacaannya secara mutawatir.

Bagi MA'HAD TAHFIZ DARUL FIKRI pada tahun ini, kami memilih untuk menjadikan RIWAYAT WARSH sebagai salah satu riwayat yang diamalkan di dalam tadarrus sepanjang Ramadhan, disamping riwayat HAFS yang biasa. Bagi pelajar peringkat i'dadie (menengah rendah) mereka menggunakan riwayat HAFS, dan bagi peringkat thanawi (menengah tinggi) mereka akan menggunakan riwayat WARSH.

Amalan ini mungkin merupakan perkara yang baru bagi masyarakat kita, tetapi DARUL FIKRI merasakan ianya perlu dilaksanakan sebagai latihan kepada pelajar2 kami, supaya mereka dapt memahami qiraat dengan baiknya.

Semoga ilmu qiraat dapat berkembang di DARUL FIKRI khususnya dan di Malaysia amnya.
Aamiin.

KEPALSUAN HADIS KELEBIHAN TARAWIH (setiap malam)

2010-08-09T01:23:00.000-07:00

(Di nukil dari laman web mufti terengganu)

Dengan Nama Allah Yang Maha Pengasih Lagi Penyayang. Puji-pujian bagi Allah Subhanahu wata'ala, selawat dan salam keatas junjungan kita Nabi Muhammad Sallaahu 'alaihi wasallam serta para sahabatnya.

Sejak beberapa tahun kebelakangan ini satu hadis tentang kelebihan tarawikh pada malam-malam ramadhan telah tersebar dengan meluas sekali. Media-media elektronik,media-media cetak serta media-media massa turut sama memainkan peranan mereka menyebarkannya melalui akhbar-akhbar, dairi-dairi Islam, TV, radio, risalah-risalah dan lain-lain dengan harapan semoga mereka mendapat saham dalam usaha menggalakkan umat Islam supaya rajin beramal ibadat terutamanya dalam bulan yang diberkati itu.

Hadis yang dimaksudkan itu ialah satu hadis yang agak panjang kononnya diriwayatkan oleh Sayyidina Ali r.a. yang sebahagian darinya adalah seperti berikut : "Diriwayatkan oleh Sayyidina Ali bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda berkenaan dengan fadhilat sembahyang tarawih pada bulan Ramadhan antaranya:

· Malam Pertama: Keluar dosa-dosa orang mukmin pada malam pertama seperti mana dia baru dilahirkan (mendapat keampunan dari Allah Taala).
· Malam Keempat: Mendapat pahala sebagaimana pahala orang-orang yang membaca kitab Taurat, Zabur, Injil dan Al-Quran.
· Malam Keenam: Allah kurniakan pahala kepadanya pahala malaikat-malaikat yang tawaf di Baitul-Ma`mur (sebanyak 70 ribu malaikat sekali tawaf), serta setiap batu-batu dan tanah akan mendoakan supaya Allah mengampuni dosa-dosa orang yang mengerjakan sembahyang tarawih pada malam ini.
· Malam Ketujuh: Seolah-olah dia dapat bertemu serta menolong Nabi Musa A.S. menentang musuh ketatnya Firaun dan Haman.
· Malam Kelapan: Allah mengurniakan pahala orang sembahyang tarawih sepertimana yang telah dikurniakan kepada Nabi Ibrahim A.S.

· Malam kesembilan: Allah kurniakan pahala dan dinaikkan mutu ibadat hambanya seperti Nabi Muhammad S.A.W..
· Dan kelebihan-kelebihan seterusnya sehingga sampai kemalam yang ke-tiga puluh

Namun begitu setelah diajukan pertanyaan kepada beberapa tokoh agama tanahair tentang kedudukan hadis ini, dari manakah ianya diambil, semuanya tidak dapat memberikan penjelasan. Dan setelah diteliti dalam kitab induk hadis seperti Sunan Sittah dan lain-lain kitab hadis lagi, ianya tidak ditemui. Begitu juga dalam kitab-kitab hadis palsu (maudhu`aat) sendiri pun tidak didapati hadis ini. Ini menunjukkan bahawa hadis ini merupakan satu hadis yang baru diada-adakan sehingga ulama-ulama hadis dahulu yang menulis tentang hadis maudhu` pun tidak mengetahui akan wujudnya hadis ini.

Kita tidak menafikan kelebihan sembahyang tarawih dan kedudukannya didalam sunnah. Namun begitu kita tidak mahu umat Islam tertipu dengan berbagai-bagai janji palsu yang menyebabkan umat Islam mengerjakan amalan-amalan kebaikan dengan mengharapkan sesuatu yang sebenarnya tidak akan diperolehinya. Dengan tersebarnya hadis-hadis palsu seumpama ini juga akan mencemarkan kesucian hadis Rasulullah s.a.w. yang dipelihara dengan dengan begitu baik oleh ulama-ulama kita dahulu.

Rasulullah S.A.W. telah pun memberikan amaran terhadap orang-orang yang mengadakan pendustaan atas namanya dengan ancaman yang berat sebagaimana sabdanya : Barang siapa sengaja mengadakan dusta atas namaku maka hendaklah dia menyediakan tempatnya dalam neraka. (Bukhori, Muslim)

Hadis ini diriwayatkan dengan banyak sekali sehingga sampai keperingkat Mutawatir. Ancaman ini merangkumi segala jenis pendustaan keatas Nabi S.A.W. sama ada dengan maksud memberi galakan supaya rajin beramal ibadat ataupun ancaman supaya menjauhi segala larangan Allah (targhib dan tarhib).

Mulla Ali Qari dalam Al-Asrarul-Marfu'ah selepas membawakan lebih dari seratus riwayat hadis tentang pendustaan atas nama Nabi Muhammad S.A.W. menukilkan kata-kata Imam Nawawi dalam syarah Muslim. Kata Imam Nawawi: Haram meriwayatkan sesuatu hadis palsu (maudhu`) bagi orang yang mengetahui bahawa hadis itu maudhu` atau dia hanya menyangka hadis ini maudhu`. Siapa yang menceritakan hadis yang dia tahu atau dia sangka bahawa ianya maudhu` serta dia tidak menerangkan keadaannya maka dia termasuk dalam ancaman ini. Katanya lagi, tidak ada perbezaan dalam pengharaman pendustaan atas Nabi Muhammad S.A.W. diantara hadis tentang hukum-hukum dan hadis yang bukan berkenaan dengan hukum seperti hadis yang mengandungi dorongan serta galakan beramal ibadat, hadis-hadis nasihat dan lain-lain. Semuanya haram termasuk dalam sebesar-besar dosa dan sejelek-jelek perkara dengan ijmak ulamak Islam…

seterusnya dia berkata: Ulama-ulama telah pun sepakat tentang haram berdusta atas nama orang-orang biasa. Bagaimana pula dengan orang yang kata-katanya adalah syariat, kalamnya adalah wahyu dan berdusta atasnya adalah pendustaan atas Allah juga. Fiman Allah bermaksud: Tidaklah dia mengucapkan mengikut kemahuan hawa nafsunya. Apa yang diucapkan tidak lain melainkan wahyu yang diwahyukan. (An-Najm: 3-4).

Di dalam hadis tersebut nampaknya ada galakan supaya umat Islam rajin untuk melakukan amalan terawih dalam bulan Ramadhan seperti mana kita sering dapati hadis ancaman terhadap orang yang meninggalkan sembahyang yang mana sebenarnya hadis itu pun telah di reka atas nama nabi Muhammad S.A.W. seperti contoh satu hadis yang sebahagian darinya berbunyi: Jika seseorang itu meninggalkan sembahyang zohor dosanya adalah seperti dia berzina dengan ibunya sendiri.Jika dia meninggalkan sembahyang sembahyang asar dosanya adalah seperti meruntuhkan kaa'bah..

Adakah tidak cukup dengan janji ganjaran dari Allah bagi orang yang menghidupkan malam Ramadhan yang terdapat dalam kitab hadis shahih contohnya hadis yang bermaksud: Sesiapa yang menghidupkan malam ramadhan dengan penuh keimanan dan mengharapkan ganjaran dari Allah diampunkan dosa-dosanya yang lalu. (Al-Bukhari)

Dan adakah tidak cukup dengan ancaman terhadap orang yang meninggalkan sembahyang yang terdapat dalam al-Quran antaranya firman Allah yang bermaksud: Apakah yang menyebabkan kamu dimasukkan kedalam neraka saqar? Mereka menjawab: Kami dahulu termasuk orang yang tidak mengerjakan sembahyang. (Al-Muddatsir)

Sebenarnya bagi mereka yang suka menghidupkan malam Ramadhan tidak mesti dengan adanya hadis rekaan yang seperti ini mereka akan bersungguh-sungguh dalam menghidupkan amalan tarawih ini. Dan orang yang malas bersembahyang bawalah hadis yang bagaimana teruk sekalipun siksaannya namun mereka tetap tidak mahu mengerjakannya.

Diantara ciri-ciri hadis maudhu` (rekaan) dari segi zahirnya selain dari meneliti sanad perawinya ialah
1. Kelebihan yang disebutkan menyamai atau mengatasi kelebihan yang terdapat pada para sahabat nabi kita Muhammad S.A.W. atau orang yang berjuang bersama dengan nabi-nabi yang lain apatah lagi untuk menyamai atau mengatasi kedudukan nabi-nabi kerana umat yang datang kemudian walaupun setinggi-tinggi wali sekalipun tidak akan dapat mengatasi atau menyamai kedudukan sekecil-kecil sahabat apatah lagi untuk menyamai kedudukan seorang nabi.
2. Kelebihan yang terdapat didalamnya tidak sepadan dengan amalan yang dilakukan dimana ia menyalahi apa yang terdapat dalam syariat sebagaimana tersebut dalam Al-Qur'an dan hadis-hadis shohih.
3. Kandungannya serta ertinya rapuh, tidak menyerupai kalam Nabi Muhammad s.a.w. dan lafaznya tidak sesuai keluar dari mulut Nabi sepertimana yang terdapat dalam hadis-hadis shohih.
4. Didalam setengah risalah yang terdapat hadis ini, ianya dimulai dengan "Ya Ali" sedangkan ulama-ulama hadis telah mengatakan bahawa hadis-hadis yang dimulai dengan kata-kata ini hanya dua atau tiga sahaja yang shohih.Yang lainnya adalah palsu.

Oleh itu umat Islam sekalian terutamanya pihak-pihak berkenaan seperti institusi-institusi agama diperingkat negeri dan pusat sepatutnya prihatin terhadap perkara seperti ini demi menjaga kesucian hadis Rasul yang menjadi pegangan kedua Ahlus Sunnah Wal Jamaah.Umat Islam janganlah mudah tertipu dengan diayah-diayah palsu yang dikaitkan dengan Rasulullah sedangkan ianya tidak ada hubungan langsung dengan Rasulullah s.a.w. Janganlah sampai masyarakat kita melakukan sesuatu amalan dengan harapan akan mendapat pahala sedangkan sebaliknya dosa besar pula yang diperolehi dengan menyebarkan dan seterusnya beramal dengan hadis-hadis palsu seperti ini.

SELAMAT BERPUASA DAN BERIBADAT MENGIKUT SUNNAH RASULULLAH S.A.W.

PERTUBUHAN IKRAM DAN KESANNYA KEPADA PAS. Apa pandangan anda??

2010-08-06T09:37:00.000-07:00

(Berikut ana copy pengenalan pertubuhan ikram dari laman rasminya.)

Pengenalan

Pertubuhan IKRAM Malaysia (IKRAM) adalah sebuah pertubuhan dakwah, kebajikan serta tarbiah yang mengambil peduli tentang urusan-urusan kehidupan masyarakat umum sejajar dengan cara hidup dan ajaran-ajaran Islam. Ia tidak bertujuan membuat keuntungan dan berusaha untuk penegakan perundangan Islam di Malaysia.

Visi dan Misi

IKRAM ialah sebuah pertubuhan Islam yang menyeluruh, yang bekerja untuk menegakkan Islam di Malaysia. Matlamat IKRAM ialah:

Menyebarkan risalah Islam melalui dakwah, serta mempertahankannya daripada kebatilan dan syubahat;
Mengumpulkan hati dan jiwa individu Muslim di atas dasar Islam dan membina akhlak yang mulia;
Meninggikan taraf sosio-ekonomi umat Islam;
Memupuk keadilan masyarakat dan kesejahteraan sosial serta membenteras kejahilan, kemiskinan, keruntuhan moral dan menggalakkan kerja kebajikan, tanpa mengira bangsa dan agama;
Memperjuangkan hak umat Islam dan berusaha meningkatkan kesatuan dan perpaduan di kalangan mereka;
Menegakkan syariat Islam secara praktikal;
Mengadakan hubungan dan kerjasama dengan mana-mana pihak dalam memajukan kepentingan umat Islam;
Bekerjasama dengan mana-mana pertubuhan yang mempunyai objektif yang selari bagi memajukan kepentingan Islam, umat Islam dan masyarakat.

# Ana mengalu2kan sebarang perbincangan dlm masalah ini untuk kebaikan Parti kita (PAS), apakah harapan kita utk mereka? dan apakah pandangan kita (Pas) terhadap mereka? Adakah boleh ahli Pas melibatkan diri dgn mereka???? dan lain-lain lagi

BERHATI HATI DENGAN BUKU TERJEMAHAN

2010-07-29T07:41:00.000-07:00

Nasihat yang ingin diberikan bukanlah bertujuan untuk menyekat dan menghadkan pembacaan buku-buku terjemahan. Bukanlah juga tujuan saya untuk menyarankan bahawa buku-buku ini perlu dibaca dalam bahasa asalnya sahaja iaitu Bahasa Arab.

Nasihat yang saya coretkan di sini juga bukanlah sesuatu yang datangnya dari khayalan atau cerita-cerita yang saya dengar dari orang lain. Ia merupakan pengalaman diri saya sendiri yang bertemu secara tidak dirancang dengan kesilapan-kesilapan dalam terjemahan sebahagian buku-buku berkaitan hadith dan buku-buku Arab yang diterjemahkan dalam bidang-bidang lain seperti tafsir, dakwah, fiqh dan sebagainya.

Ini menuntut kita untuk bersifat lebih berhati-hati dan tidak semata-mata bergantung dengan teks yang diterjemahkan seolah ia merupakan teks yang sama seratus peratus dengan teks asal. Ya, memang sukar untuk berhati-hati namun itulah yang perlu dilakukan agar tidak akan berlaku kekeliruan dan salah faham bagi para pembaca dan peminat buku-buku tersebut.

Saya ingin ringkaskan kesilapan-kesilapan dan kekurangan dalam buku-buku terjemahan yang saya temui sekadar pembacaan saya.Sebahagian kesilapan ini tidaklah begitu serius tetapi ada di antaranya yang menyebabkan kekeliruan. Saya tidak dapat menyatakan kesilapan dan kekurangan ini dengan jelas kerana tidak mahu menjatuhkan mana-mana cetakan terjemahan. Cukup dengan saya memberikan secara umum dan beberapa contoh yang dirasakan sesuai.

Bagi mereka yang ingin tahu, bolehlah menghubungi saya atau meminta pandangan ustaz-ustaz lain yang juga pasti pernah bertemu dengan kekurangan yang sama. :

1- Tajuk buku yang tidak sama seperti asal.

2- Kesalahan dalam menulis nama penulis.

3- Tidak ada penjelasan tentang buku dan penulis asal.

4- Kadangkala pendahuluan buku tersebut tidak diterjemahkan sedangkan ia dicetak bersama dalam naskhah asal.

5- Buku yang diterjemahkan adalah ringkasan daripada buku yang lebih besar tetapi ia dicetak tanpa disebut 'ringkasan'.

6- Buku yang diterjemahkan adalah gabungan dua buku tetapi diterjemahkan seolah ia satu buku dengan dua penulis.

7- Terdapat terjemahan yang berbeza malah bertentangan dengan maksud penulis. Sebagai contoh, penulis menyatakan 'keduanya mursal' sedangkan
terjemahannya ialah 'keduanya tidak mursal'.

8- Terjemahan yang tidak lengkap. Kadangkala beberapa perkataan dan pernah saya bertemu dengan beberapa baris yang tidak diterjemahkan langsung.

9- Kesalahan dalam menterjemahkan teks hadith. Contohnya di dalam hadith itu sepatutnya diterjemahkan 'Di manakah keamanan di bumi kamu' sedangkan penterjemah menulis 'Sesungguhnya aku aman di bumi kamu'. Pernah juga saya bertemu dengan hadith yang diterjemahkan : 'kemudian dia membasuh kedua kakinya' sedangkan maksud asal hadith itu ialah 'kemudian dia memialabasuh kedua tapak tangannya'!

10-Kadangkala sesuatu buku hadith itu diterjemahkan secara ringkas tanpa huraian yang boleh menjelaskan lagi maksud.

11-Nama-nama ulama yang diterjemahkan dengan baris yang salah.

12-Terjemahan yang tidak difahami mungkin kerana gaya bahasa penterjemah yang mengelirukan pembaca.

Ini adalah di antara kekurangan dan kesilapan yang pernah saya temui hasil pembacaan, kelas pengajian dan juga maklumat yang diberikan oleh sahabat berserta bukti dari buku-buku terjemahan tersebut.

Saranan saya:

- Berhati-hatilah dalam membaca buku-buku terjemahan. Pastikan anda meminta bantuan mereka yang tahu untuk membuat perbandingan dengan buku asal agar dapat dielakkan kesilapan dan kekeliruan.

Amat salah bagi mereka yang menyangka buku terjemahan SAMA SAHAJA dengan buku asalnya di dalam Bahasa Arab.

selamat membaca

Adlan Abd Aziz (dari alahkam.net)

Tambahan almuqry

Berdasarkan pengalaman saya di antara kesalahan2 lagi ialah:
1. Terjemahan asal di dalam bahasa Indonesia kemudiannya di olah semula dalam bahasa Malaysia tanpa merujuk kepada teks asalnya di dalam bahasa arab. ini kerana di antara kedua2 bahasa ini sangat banyak perbezaan di sudut maksudnya. contohnya kalimah "harus' dalam bahas Indon beerti "wajib" atau "mesti" dalam bahasa Malaysia. Begitu juga kalimah2 yg lain. Adalah merupakan kesalahan yg sgt besar terjemahan Indonesia difahami dengan bahasa Malaysia, tetapi ini telah menjadi kebiasaan yang kerap kali menimbulkan kekeliruan.

2. Banyak kitab2 terjemahan tidak menyatakan siapakah penterjemahnya. ini menimbulkan keraguan kepada pembaca. Siapakah dia? Apakah dia seorang yg layak utk mnterjemah?. ini kerana ana byk dapati kesalahan2 yg besar dalam terjemahan, lebih2 lagi bagi kalimah arab yg mmpunyai beberapa makna.

Cadangan;
1. Kepada mereka yg tidak menguasai bahasa arab perlulah bertanya pandangan org yg mahir dalam memilih kitab2 terjemahan.
2. Perbanyakkan pengajian secara berguru kerana ia boleh merungkai kekeliruan di dalam terjemahan jika ada. Tanpa guru sebagagian terjemahan Al-Quran pun tak dpt difahami dgn sebenarnya.

Wallahua'lam

BENARKAH ISRA' DAN MIKRAJ BERLAKU DI BULAN REJAB???

2010-06-27T00:56:00.000-07:00

Apabila tibanya bulan Rejab sudah menjadi kelaziman umat Islam di seluruh dunia memperingati peristiwa Isra dan Mikraj. Sambutan tersebut seolah-olah ianya berlaku benar-benar pada bulan rejab tanpa ada sebarang keraguan lagi. Tetapi hakikatnya yang sebenar, para ulama yang menulis berkaitan dengan sejarah tersebut menukilkan perbezaan pendapat mengenainya. Di sini saya cuba nukilkan pandangan-pandangan tersebut.

BILAKAH IA BERLAKU??

Terdapat beberapa pendapat ahli sejarah Islam:

1. Ia berlaku 18 bulan sebelum hijrah.
Ini berdasarkan riwayat Ibnu Saad di dalam 'Thobaqatnya' seperti yang dinukilkan oleh Dr Said Ramadhan Al-Buthi, dan juga disebutkan oleh Ibnu Abdil Baarr

2. Ia berlaku di awal-awal kebangkitan baginda menjadi Rasul.
Ini berdasarkan riwayat Ibnu Asakir, tetapi ini merupakan pendapat yang tidak sohih menurut Ibnu Kathir, dan Ibnu Hajar menghukumnya 'Syaz' (sangat dhaif)

3. Ia berlaku pada tahun ke sepuluh selepas kebangkitan.
Ini berdasarkan riwayat Ibnu Ishaq

4. Ia berlaku setahun sebelum hijrah
Ini berdasarkan riwayat Al-Baihaqi dari Az-Zuhri, Ibnu Lahiiah dari 'Urwah Az Zubair. Ia merupakan pendapat Imam Nawawi. Ibnu Hazm mendakwa telah adanya kesepakatan (ijma') tentang tarikh ini tetapi Ibnu Hajar menolak dakwaan tersebut.

5. Ia berlaku 16 bulan sebelum hijrah.
Ini berdasarkan riwayat Al-Hakim dari As Suddiy

6. Ia berlaku 8 bulan sebelum Hijrah.
Pendapat ini disebut oleh Ibnul Jauzi,

7. Ia berlaku 6 bulan sebelum hijrah.
Pendapat ini disebut oleh Ar Rabie bin Salim

8. Ia berlaku 11 bulan sebelum hijrah.
Ini pendapat Ibrahim Al-Harbiy

9. Ia berlaku 14 bulan sebelum hijrah.
Pendapat ini disebut oleh Ibnu Abdil Barr

10. Ia berlaku 15 bulan sebelum hijrah.
Pendapat ini disebut oleh Ibnu Faris.

11. Ia berlaku 17 bulan sebelum hijrah.
Ini berdasarkan riwayat At Thobari dan Al-Baihaqi dari as Suddiy
12. Ia berlaku 3 tahun sebelum hijrah.
Pendapat ini disebut oleh Ibnu Athir.

13. Ia berlaku 5 tahun sebelum hijrah.
Al-Qurthubi dan An Nawawi menukilkan pendapat ini dari Az Zuhriy, dan ditarjihkan oleh Qhadi 'Iyad, tetapi ditolak oleh Ibnu Hajar.

BULAN APAKAH IA BERLAKU??

Juga terdapat beberapa pandangan yang berbeza.

1. Ia berlaku pada bulan Rabiul Awwal.
Ini berdasarkan riwayat Ibnu Lahiiah dari Urwah Az Zubair. Menurut riwayat Ibnu Abi Syaibah dari Ibnu Abbas ia berlaku pada 12 Rabiul Awwal, tetapi Al-Hafiz Ibnu Kathir mendhaifkan riwayat ini. Di antara ulama yang memilih pendapat ini ialah Al-Hafiz Abdul Ghani Al-Maqdisi

2. Ia berlaku pada bulan Zulqaedah.
Ini merupakan pendapat As Suddiy

3. Ia berlaku pada bulan Rejab.
Ini merupakan pendapat Ibnu Hazm, dan juga Imam Nawawi di dalam kitabnya 'Ar-Raodhoh' ..Ada yang menyatakan 27 Rejab dan ada yang menyatakan ia berlaku pada malam Jumaat pertama di bulan Rejab. Ibnu Kathir juga mendhaifkan riwayat ini.

4. Ia berlaku pada bulan Ramadhan
Ini pendapat yang diputuskan oleh Al Waqidiy, dan riwayat Ibnu saad dari Ibnu Abi Saburah

5. Ia berlaku pada bulan Syawwal.
Ini berdasarkan riwayat At Thobari dan Al Baihaqi dari As Suddiy

6. Ia berlaku pada bulan Rabiul Akhir.
Ia merupakan pendapt Ibrahim Al-Harbiy dan ditarjihkan oleh Ibnu Munir.

KESIMPULAN.

1. Para ulama pengkaji sirah dan ahli hadis berselisih pendapat mengenai tarikh Isra' Mi'raj dengan perselisihan yang begitu banyak.
2. Tiada riwayat yang benar-benar sahih dan begitu jelas tentang tarikh peristiwa tersebut berlaku.
3. Apa yang penting ialah pengajaran dari peristiwa tersebut bukanlah tarikhnya. Jika tarikhnya penting nescaya pasti akan ada riwayat yang jelas dan sohih dari sahabat-sahabat baginda.
4. Memperingati Isra' dan Mikraj di bulan Rejab adalah berdasarkan pandangan Imam Nawawi dan Ibnu Hazm RahimahumaLlah.
5. Tidak mengetahui tarikh sebenar Isra' dan Mikraj merupakan kejahilan yang tidak memudharatkan aqidah dan amalan.
6. sambuta yg dilakukan di kebanyakan negara umat Islam adalah berdasarkan pandangan Imam Nawawi RA

RUJUKAN.
1.Al Bidayah Wan Nihayah, Ibnu Kathir
2. Fathul Bari, Ibnu Hajar Al-Asqallani.
3. Tafsir Al-Quran Al Adzhim, Ibnu Kathir.
4. Al- Isra' Wal Mikraj, Musa Muhammad Al-Aswad.
5. Qissothul Mikraj, Abuuna Al Marhum Tuanguru Hj Yaakub Pesagi
6. Fiqh Sirah, Syeikhuna Dr Said Ramadahn Al Buthi
7. Al Mustafad Min Qasasil Quran, Dr Abdul Karim zaidan.
8. Sirah Rasululah, Dr Muhammad Habash
9. Muhammad Rasulullah, Syeikh As Sodiq 'Urjun

Abu Basyir Al-Muqry
Darul Fikri Kuantan
29.6.2009

HADIS "AKU DIBANTU OLEH PEMUDA DAN DISANGGAHI OLEH ORG TUA" PALSU ???

2010-06-17T08:35:00.000-07:00

Kita sering kali mendengar ungkapan :

حالفني الشباب وخالفني الشيوخ

Yang bermaksud " Aku dibantu oleh pemuda dan disanggah (ditentang) oleh orang-orang tua"

Saya disini tidak menafikan reality yang berlaku di zaman Rasulullah SAW, tetapi ingin mengajak sahabat-sahabat sekalian meneliti dan mengkaji 'Adakah ini hadis Rasulullah SAW atau ungkapan tokoh-tokoh tertentu sahaja.?'

Di dalam ceramah-ceramah atau program-program, ungkapan ini biasanya disandarkan kepada baginda SAW tetapi dari mana sumbernya Wallahua'lam. Kebanyakannya atau kesemua yang saya dengar tidak menyebut dari manakah sumbernya, ini menambahkan lagi keraguan terhadap sandaran tersebut.

Setakat yang saya kaji melalui kitab-kitab hadis yang ada di tangan saya dan juga melalui internet, saya tidak dapati ia merupakan hadis baginda, bahkan banyak juga yang mendakwa IANYA PALSU, ini disebabkan kenyataan tersebut tidak terdapat di dalam kitab hadis-hadis samada yang muktabar atau sebaliknya.

Para ulama hadis pernah menyebut di antara tanda kepalsuan sesuatu hadis itu ialah: jika ianya tidak terdapat di mana-mana kitab hadis.

Kepada sahabat-sahabat atau para ulama yang dapat membuktikan ianya hadis atau sebaliknya dapat membantu ana di dalam masalah ini, kerana ana tidak berani menyatakan ia adalah hadis selagi tidak dapat dibuktikan. Rasulullah pernah berpesan dlm hadis yg mutawatir : "Sesiapa yang membuat pembohongan ke atasku maka sediakanlah tempatnya di dalam neraka".

Wallahua'lam

12 KEJAHATAN YAHUDI DI DALAM AL QURAN

2010-06-03T08:44:00.000-07:00

Dalam buku Qabaih al-Yahud dijelas 12 kejahatan Yahudi yang termaktub dalam Al-Quran. Kejahatan itu adalah seperti berikut:

1. Menuduh Nabi Musa punya penyakit kusta karena tidak mau mandi bersama mereka. (AL Ahzab:69)

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (Yahudi) yang telah mencaci Nabi Musa, lalu Allah membersihkannya dari segala cacian yang mereka katakan; dan adalah Dia seorang yang mulia di sisi Allah.”

2. Enggan melaksanakan Taurat, sehingga Allah mengangkat gunung Tursina untuk mengambil perjanjian yang teguh. (Al Baqarah:93)

“Dan (ingatlah) ketika Kami mengikat perjanjian setia dengan kamu semasa Kami angkatkan bukit Tursina itu ke atas kamu (sambil Kami berfirman): “Ambilah (dan amalkanlah ajaran Kitab Taurat) Yang Kami berikan kepada kamu itu dengan bersungguh-sungguh, dan dengarlah (Apa Yang diperintahkan kepada kamu dengan mematuhinya)”. mereka menjawab: “Kami dengar, dan Kami menderhaka”. sedang kegemaran menyembah (patung) anak lembu itu telah mesra dan sebati di dalam hati mereka, Dengan sebab kekufuran mereka. Katakanlah (Wahai Muhammad):” amatlah jahatnya apa yang disuruh oleh iman kamu itu kalaulah kamu orang-orang yang beriman”.”

3. Tidak mahu beriman kecuali jika melihat Allah langsung. (Al Baqarah:55 dan An Nisa':153)

“Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga Kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”. maka kerana itu kamu disambar petir, sedang kamu semua melihatnya.”

“Ahli Kitab (kaum Yahudi) meminta kepadamu (Wahai Muhammad) supaya Engkau menurunkan kepada mereka sebuah Kitab dari langit. (janganlah Engkau merasa pelik), kerana Sesungguhnya mereka telah meminta kepada Nabi Musa lebih besar dari itu. mereka berkata: “(Wahai Musa) Perlihatkanlah Allah kepada Kami dengan nyata (supaya Kami dapat melihatnya dan percaya kepadaNya)”. lalu mereka disambar oleh petir Dengan sebab kezaliman mereka (menderhaka kepada Allah); kemudian mereka pula menyembah (patung) anak lembu sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan (mukjizat), lalu Kami maafkan mereka dari perbuatan yang sedemikian itu (ketika mereka bertaubat). dan Kami telah memberi kepada Nabi Musa kekuasaan yang nyata (untuk mengalahkan kaum yang kafir itu).”

4. Merubah perintah Allah.

“Dan (kenangkanlah) ketika Kami berfirman: “Masuklah kamu ke bandar ini, kemudian makanlah dari benda-benda yang ada di dalamnya Dengan sepuas-puasnya, apa sahaja yang kamu sukai. dan masuklah kamu melalui pintunya dengan tunduk (merendah diri); dan (mintalah ampun dengan) berkata: ‘ Ya Allah ampunilah dosa Kami ‘; supaya Kami ampunkan kesalahan-kesalahan kamu, dan Kami akan tambah pula pahala orang-orang yang berbuat baik”.”

“Kemudian orang-orang yang zalim (penderhaka) itu mengubah perkataan (perintah kami) yang dikatakan kepada mereka dengan melakukan sebaliknya; maka Kami turunkan ke atas orang-orang yang zalim itu bala bencana dari langit, dengan sebab mereka sentiasa berlaku fasik (menderhaka).”

5. Menuduh Nabi Musa mengolok-olok mereka saat mereka disuruh menyembelih sapi betina. (Al Baqarah:67)

“Dan (ingatlah), ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh supaya kamu menyembelih seekor lembu betina”. mereka berkata: “Adakah Engkau hendak menjadikan Kami ini permainan?” Nabi Musa menjawab: “Aku berlindung kepada Allah daripada menjadi salah seorang dari golongan yang jahil (yang melakukan sesuatu yang tidak patut)”.”

6. Menulis Alkitab dengan tangan mereka, lalu mengatakan ini dari Allah. (Al Baqarah:79)

“Kecelakaan besar bagi orang-orang yang menulis Kitab Taurat dengan tangan mereka (lalu mengubah Kalam Allah dengan rekaan-rekaan mereka), kemudian mereka berkata: “Ini ialah dari sisi Allah”, supaya mereka dengan perbuatan itu dapat membeli keuntungan dunia yang sedikit. maka kecelakaan besar bagi mereka disebabkan apa yang ditulis oleh tangan mereka, dan kecelakaan besar bagi mereka dari apa yang mereka usahakan itu.”

7. Memutar-mutar lidahnya untuk meyakinkan bahawa yang dibacanya itu adalah wahyu yang asli. (Ali Imran:78)

“Dan sesungguhnya, di antara mereka (Ahli Kitab itu) ada (Ketua-ketua ugamanya) yang memutar-mutar lidahnya semasa membaca Kitab Taurat (dengan mengubah maknanya), supaya kamu menyangkanya sebahagian dari Kitab Taurat padahal ia bukanlah dari Kitab itu. dan mereka pula berkata: “(Bahawa) ia adalah (datangnya) dari sisi Allah”, padahal ia bukanlah dari sisi Allah; dan mereka pula tergamak berkata dusta terhadap Allah sedang mereka mengetahui (bahawa mereka adalah berdusta).”

8. Mengubah Firman Allah. (Al Baqarah:75)

“(Sesudah kamu - Wahai Muhammad dan pengikut-pengikutmu - mengetahui tentang kerasnya hati orang-orang Yahudi itu) maka bolehkah kamu menaruh harapan bahawa mereka akan beriman kepada seruan Islam yang kamu sampaikan itu, padahal sesungguhnya telah ada satu puak dari mereka yang mendengar Kalam Allah (Taurat), kemudian mereka mengubah dan memutarkan maksudnya sesudah mereka memahaminya, sedang mereka mengetahui (bahawa perbuatan itu salah)?”

9. Menyembah patung sapi. (Al Baqarah: 51 dan 92)

“Dan (kenangkanlah) ketika Kami berjanji kepada Nabi Musa (untuk memberi Taurat kepadanya sesudah ia bersiap selama) empat puluh malam. Kemudian, setelah ia pergi, kamu menyembah (patung) anak lembu, dan kamu sebenarnya orang-orang yang zalim (terhadap diri sendiri).”

“Dan sesungguhnya telah datang kepada kamu Nabi Musa membawa keterangan-keterangan (mukjizat) kemudian kamu menyembah (patung) anak lembu sepeninggalannya, dan kamu (dengan perbuatan itu) adalah orang-orang yang zalim.”

10. Mengatakan Tangan Allah terbelenggu. (Al Maidah:64)

”Dan orang-orang Yahudi itu berkata: “Tangan Allah terbelenggu (bakhil - kikir)”, tangan merekalah yang terbelenggu dan mereka pula dilaknat dengan sebab apa yang mereka telah katakan itu, bahkan kedua tangan Allah sentiasa terbuka (Nikmat dan kurniaNya luas melimpah-limpah). ia belanjakan (limpahkan) sebagaimana yang ia kehendaki; dan Demi sesungguhnya, apa yang telah diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu akan menjadikan kebanyakan dari mereka bertambah derhaka dan kufur; dan Kami tanamkan perasaan permusuhan dan kebencian di antara mereka hingga hari kiamat. tiap-tiap kali mereka menyalakan api peperangan, Allah memadamkannya; dan mereka pula terus-menerus melakukan kerosakan di muka bumi, sedang Allah tidak suka kepada orang-orang yang melakukan kerosakan.”

11. Menuduh Allah itu faqir. (Ali Imran:181)

”Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan orang-orang (Yahudi) Yang mengatakan: bahawasanya Allah miskin dan kami(yahudi) ialah orang-orang kaya. Kami (Allah) akan menuliskan perkataan mereka itu dan perbuatan mereka membunuh Nabi-nabi dengan tidak ada alasanyYang membenarkannya, dan Kami akan katakan kepada mereka: “Rasalah kamu azab seksa Yang sentiasa membakar –”

12. Menyuruh Nabi Musa dan Tuhannya berperang untuk mereka (Al Maidah:24)

”Mereka (Menolak dengan) berkata: “Wahai Musa, Sesungguhnya Kami tidak akan memasuki negeri itu selama-lamanya selagi kaum itu masih berada di dalamnya; oleh itu pergilah Engkau bersama Tuhanmu dan perangilah mereka. sebenarnya Kami di sinilah duduk menunggu".

PERISTIWA PENTING DI BULAN JAMADIL AKHIR

2010-05-28T10:06:00.000-07:00

1. Khalifah Saiyidina Abu Bakar As-Siddiq telah meninggal dunia pada malam 22 Jamadil Akhir tahun ke 13 Hijrah bersamaan 12 Ogos 634 Masihi ketika berumur 63 tahun dan telah disemadikan bersebelahan maqam Rasulullah s.a.w. Ketika hidup, beliau merupakan pemuda terawal yang menerima dakwah dan membenarkan kerasulan Baginda s.a.w. Khalifah Saiyidina Abu Bakar As-Siddiq mempunyai akhlaq yang mulia dan sanggup menginfaqkan seluruh harta dan kemewahannya pada jalan Allah sehingga tidak meninggalkan sebarang harta ketika matinya. Sebelum kematiannya, beliau telah melantik Saiyidina `Umar Al-Khattab sebagai Khalifah Islam yang kedua menggantikan tempatnya.

2. Perlantikan Saiyidina `Umar Al-Khattab sebagai Khalifah kedua pada bulan Jamadil Akhir tahun ke 13 Hijrah.

3. Berlakunya peperangan Yarmuk pada bulan Jamadil Akhir tahun ke 13 Hijrah. Peperangan ini telah diketuai oleh Khalid bin Al-Walid dan disertai tentera Muslimin seramai 45,000 orang yang menghadapi tentera Rom (Byzantin) seramai 240,000 orang. Di dalam peperangan ini telah menyaksikan separuh tentera Rom telah terkorban dan seramai lebih kurang 3,000 orang tentera Muslimin syahid di medan perang. Bagaimanapun tentera Muslimin yang dipimpin oleh Khalid bin Al-Walid telah berjaya mengalahkan tentera Rom yang begitu ramai.

sumber: Bahagian buhuth (kajian) dan fatwa Jabatan Mufti Melaka

USIA BUKAN PENGHALANG UTK MENGUASAI ILMU QIRAAT

2010-05-26T00:29:00.000-07:00

(UST OMAR AHMAD BERJAYA MENGUASAI QIRAAT 7 DALAM USIA LEWAT 60 AN)

Menuntut ilmu seringkali dikaitkan dengan usia muda atau remaja, tetapi ia tidaklah beerti ia terhenti setakat itu sahaja, walaupun kebiasaannya pada usia mudalah peluang untuk menuntut ilmu lebih terbuka luas berbanding dengan ketika sudah berusia.

Bagi golongan ilmuan atau ulama sudah tentulah mereka tidak sekali-kali merasa puas di dalam mencari ilmu, semakin banyak ilmu yang dicarinya ia merasakan semakin jahil dirinya. Ulama silam telah menunjukkan contoh di dalam kesungguhan menuntut ilmu sehingga ke saat hampir kematianpun mereka masih dahagakan ilmu.

Tetapi di mutaakhir ini suasana ini agak jarang berlaku, kerana kebanyakkan penuntut ilmu hanyalah bertujuan untuk mendapatkan segulung ijazah semata-mata bagi memudahkannya mendapatkan pekerjaan. apabila mereka bekerja, kitab-kitab yang dipelajarinya hanyalah setakat memenuhi rak-rak diruang rumahnya sahaja, kerana matlamat mereka sudah tercapai.

Alhamdulillah sejak beberapa tahun lalu ana ditemukan dengan seorang yang gigih di dalam menuntut ilmu (khususnya berkaitan dgn tajwid dan qiraat), beliau ialah Ust Omar Ahmad dari Jaya Gading kuantan, seorang pesara tentera. Pada awalnya ana meragui kesungguhannya, akan tetapi beliau telah membuktikannya sehingga beliau berjaya mengkhatamkan bacaan Al-Quran secara bersanad dgn riwayat Hafs, beserta pengajian kitab "Maurid Az Zhom aan" (terjemahan kita Nihayah Al Qaul Mufid),

Ia tidak terhenti setakat itu sahaja bahkan beliau meneruskan pengajian talaqinya dengan qiraat-qiraat yang lain, sehingga beliau berjaya menghabiskan kesemua qiraat tujuh dengan riwayat-riwayatnyanya. Beliau berjaya menghabiskan surah Al Baqarah dengan setiap Qiraat secara "Ifrad".

Ana juga bersyukur kepada Allah kerana dengan kehadiran beliau bertalaqqi, ana dapat meningkatkan lagi kemahiran ana sendiri di dalam bidang ini.

Semoga Allah memberi ganjaran kepada semua yang berusaha menjayakan MA'HAD TAHFIZ DARUL FIKRI, kerana disitulah ana memulakan sedikit usaha bersama guru-guru yang lain didalam menyebarkan ilmu-ilmu Al-Quran, dan juga menambahkan lagi kejayaan demi kejayaan bagi Ma'had.

Wallahua'lam.

ELAKKAN TAASUB DAN FANATIK

2010-05-24T08:01:00.000-07:00

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim
Universiti Utara Malaysia

Taasub dan ketaasuban seringkali difahami sebagai berpegang kepada sesuatu tanpa melihat kepada kebenaran yang terangkum di dalamnya. Perkataan fanantik kerap digunakan untuk menggantikan perkataan taasub. Perkataan fanatik mengikut Kamus Besar Bahasa Melayu Utusan (1995: 476) bermaksud taasub, tegar hati, kuat pegangan, kuat keyakinan dan kuat kepercayaan. Fanatisme pula ialah kepercayaan yang sangat kuat, terlampau kuat atau kepercayaan yang kuat.

Fanatik juga didefinisikan sebagai seorang yang menunjukkan keghairahan yang melampau dan kegigihan terhadap ketaatan membabi buta khususnya terhadap beberapa perkara kontroversi (sebagaimana dalam agama, politik atau falsafah). Biasanya seseorang itu menyeru terhadap pegangannya secara bersemangat dan ia adalah suatu desakan tanpa alasan dan tanpa tolak-ansur (Webster's Third New International Dictionary, 1986).

Masyarakat Islam berdepan dengan banyak sikap taasub sama ada taasub dari sudut politik, sosial, ekonomi dan lain-lain. Taasub dengan parti politik akan membuat pendokongnya 'mentakwilkan' atau 'mempositifkan' tindakan pemimpin, walaupun tindakan tersebut nyata salah dan membawa kerugian pada umat. Taasub kepada individu pula, namun memuliakan individu sama ada guru atau orang-orang soleh adalah dibenarkan, tetapi mungkin juga membuatkan seseorang mendewa-dewakan individu tersebut dan pendewaan inilah yang ditolak.

Taasub kepada sesuatu sistem ekonomi membuatkan seseorang sukar berubah kepada sistem ekonomi yang lain iaitu sistem ekonomi Islam. Golongan ini lebih selesa dan taasub dengan sistem ekonomi konvensional dan unsur ribawi sehingga memandang sinis kepada sistem ekonomi Islam.

Dari sudut sosialnya, sejarah peradaban Islam kerap membentangkan adanya budaya taasub mazhab di kalangan umat Islam. Pada tahap itu, pengikut-pengikut setiap mazhab bertelingkah mempertahankan mazhab masing-masing sehinggalah berlakunya pertelingkahan dan perpecahan. Namun telah berlaku kematangan sehingga ummah boleh menerima perbezaan pendapat dari sudut amalan-amalan fiqh. Hasilnya ummah dapat melihat berlakunya 'kematangan' dan setiap mazhab fiqh bertolak ansur terhadap perbezaan amalan-amalan fiqh di tengah-tengah masyarakat.

Kesan daripada kematangan ini ialah:

• Perbezaan mazhab dapat diterima secara harmoni. Dalam konteks Malaysia, umat Islam boleh menerima kehadiran Masjid India, Masjid Pakistan dan Masjid Cina Muslim.

• Pengajaran-pengajaran fiqh sunni dalam empat mazhab tersebut dapat diterima oleh majoriti negara Islam di institusi-institusi pengajian tinggi dan masjid-masjid, kecuali ada sedikit negara Islam bersikap tertutup dan meruntuhkan pengajian empat mazhab.

• Penekanan pegangan satu mazhab untuk sesuatu negara juga untuk mengelakkan ketidakselarasan telah diterima ummah. Sebagai buktinya, khilafah Uthmaniah terkenal dengan mazhab Hanafi tanpa mengenepikan hak masyarakat meyakini mazhab fiqh sunni yang lain.

Walaupun masyarakat ini dilabelkan sebagai taasub mazhab, namun mereka telah bersedia menerima perbezaan ini dengan berlapang dada tanpa sesat-menyesat atau kafir mengkafir. Oleh itu, di dalam lingkungan fahaman Ahlussunnah Wal Jamaah atau Sunni, kita tidak pernah mendengar pengikut Imam Shafie Rahimahullah menyesatkan pengikut Imam Abu Hanifah Rahimahullah..

Pada situasi yang lain, telah lahir golongan yang menyeru supaya tidak bermazhab. Mereka melabelkan golongan yang bermazhab dengan berbagai label, antaranya:

• Taasub kepada mazhab.

• Mengikut imam-imam dan bukan mengikut al-Quran dan sunnah.

• Perbezaan amalan fiqh membawa kepada bid'ah dan sesat. Habis disesatkan masyarakat yang beramal hukum fiqh secara berbeza seperti qunut, talkin, zikir berjemaah dan sebagainya.

Itulah antara tuduhan-tuduhan yang dilemparkan terhadap mereka yang bermazhab. Mereka gagal melihat atau tidak mahu melihat bahawa imam-imam mazhab dan murid-murid mereka sebenarnya mengeluarkan hukum hasil daripada kajian mendalam terhadap al-Quran dan al-sunnah. Bahkan mereka adalah generasi ulama Salaf yang disebut sebagai khayrul ummah (sebaik-baik ummah). Imam-imam tersebut tidak sekali-kali menuduh sesat kepada masyarakat pada persoalan cabang atau furuk. Bahkan mereka belajar dari ulama-ulama pelbagai mazhab untuk mendapatkan satu kepastian hujah bagi setiap mazhab tersebut. Pegangan inilah yang diwarisi kepada anak-anak murid mereka zaman berzaman. Pada keadaan tertentu, mereka bersetuju mengambil pandangan mazhab lain disebabkabkan dalil yang kuat, atau keperluan mendesak umat.

Kelihatannya, pihak yang membawa laungan untuk tidak bermazhab, mereka sebenarnya jatuh ke dalam 'taasub untuk tidak bermazhab'. Mereka sudah meletakkan satu ketetapan di dalam pemikiran mereka bahawa

• Hanya pandangan mereka benar.

• Memandang sinis kepada orang-orang yang bermazhab.

• Pandangan yang bertentangan adalah salah, sesat, bid'ah dan sebagainya. Pada banyak keadaan, mereka mendakwa pandangan berlawanan sebagai fahaman Syiah, Jahmiyyah dan sebagainya.

• Mereka tidak mahu mengikut fatwa Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Shafi'i dan Imam Ahmad dan anak-anak murid mereka kerana tidak mahu bertaqlid. Namun secara hakikatnya, mereka adalah pentaklid kepada Sheikh Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim, Muhammad Abdul Wahhab, Albani dan lain-lain. Kebanyakan hadis yang mereka keluarkan, bukan usaha mereka, tetapi dengan bertaklid kepada Albani. Lebih membimbangkan, pandangan imam-imam sebelumnya ditakwil supaya selaras dengan pandangan sheikh-sheikh rujukan mereka.

• Melarang pembelajaran mazhab-mazhab lain selain dari mazhab mereka atas alasan mazhab-mazhab tersebut tidak berpegang kepada dalil.

• Seruan supaya semua orang berijtihad walaupun secara hakikinya pengikut mereka sebenarnya tidak mampu berijtihad, sebaliknya mereka mengubah taklid dari bertaklid kepada imam-imam mazhab kepada bertaklid dengan pentafsiran mereka.

Mereka sebenarnya telah melahirkan mazhab kelima yang lahir selepas kurun ke 7 Hijrah, dan membawa pengikutnya mengikut pentafsiran orang yang jauh zamannya (al-Nazil) dari Rasulullah SAW, berbanding Imam-Imam mazhab (al-'ali)yang lahir dan hidup di sekitar tiga kurun pertama Hijrah.

Lebih membimbangkan, sekiranya ketaasuban golongan ini membawa kepada menganggap wajib memerangi perbezaan pandangan tersebut, kerana perbezaan amalan fiqh tersebut adalah sesat dan kedudukannya adalah mesti diperangi kerana ia setaraf dengan ijmak para sahabat iaitu kewajipan memerangi golongan yang tidak membayar zakat.

Inilah antara ketaasuban yang sedang menghantui masyarakat. Sikap keterbukaan dalam berbeza pendapat menjadi semakin tertutup dan sempit. Kesan ketaasuban ini telah mula dirasai secara mendalam oleh masyarakat Islam di Malaysia. Justeru, menjadi tanggungjawab pemimpin-pemimpin masyarakat, pendakwah-pendakwah dan para ustaz memperbetulkan keadaan ini supaya pertelingkahan dan perpecahan tidak melarat dan membawa kerugian kepada majoriti tipis masyarakat Islam di Malaysia. Semoga Allah SWT menyelamatkan umat ini daripada perpecahan yang semakin kritikal. Wallahu a'lam.

Ulasan Al-Muqry:
Masalah ini seringkali diperingatkan oleh guru kami Prof Dr Wahbah Zuhaili di dalam kuliahnya. Beliau sering menegaskan bahawa taasub kepada mana-mana individu atau tokoh tertentu seperti Albani dll adalah lebih bahaya dari taassub dalam mana-mana mazhab muktabar. igatlah pesanan Imam AlBanna " Bersatulah dlm perkara asas dan berlapang dadalah dlm perkara khilafiyyah"

PAYAHNYA KERAJAAN NAK TERIMA KEBENARAN (SETELAH 23 TAHUN FATWA SEKARANG BARU IKUT.)

2010-04-01T01:01:00.000-07:00

Tugu: PAS syukur Umno henti amalan syirik

oleh Harakahdaily

KUALA LUMPUR, 1 April: PAS mengucapkan syukur kepada Allah Taala kerana akhirnya Umno/BN mengumumkan akan berhenti melakukan upacara meletakkan bunga dan bertafakur di hadapan Tugu Negara yang jelas perbuatan syirik dan khurafat.

Ketua Penerangan PAS Pusat, Ustaz Idris Ahmad berkata, pengumuman Menteri Pertahanan, Datuk Seri Dr Ahmad Zahid Hamidi semalam membuktikan dakwaan PAS selama ini bahawa perbuatan itu adalah dosa besar Umno kepada Allah adalah benar.

Zahid yang juga Naib Presiden Umno, mengumumkan semalam bahawa upacara memperingati Hari Pahlawan tidak akan dilakukan di Tugu Negara lagi mulai tahun ini dan akan dipindahkan di Putrajaya dalam bentuk majlis yang berbeza.

Idris berkata, PAS tegas menolak amalan meletakkan bunga dan bertafakur di Tugu Negara setiap 1 Julai sempena Hari Pahlawan, dan Majlis Fatwa Kebangsaan yang berbincang pada 6 hingga 7 Oktober 1987 juga telah mengeluarkan fatwa berhubung isu itu bahawa ianya adalah amalan yang bercanggah dengan Islam dan syirik.

“Rakyat, khususnya kaum Melayu selalu bertanya. Apa beza PAS dan Umno, dua-dua parti yang dipimpin Melayu dan Islam, kenapa tidak boleh bersatu?” katanya yang menghargai pemberhentian amalan khurafat itu.

Justeru, ujarnya PAS berharap, isu Tugu Negara itu membuka mata rakyat bahawa PAS dan Umno memang jelas berbeza walaupun Umno mengaku Islam tetapi mereka jelas menolak syariat Islam yang ditetapkan oleh Allah.

“Isu ini juga jelas membuktikan bahawa Islam dan politik tidak dapat dipisahkan. PAS yakin, Umno akhirnya mengambil keputusan ini setelah tertekan bila mana PAS serius membawa isu ini hinggalah ke pentas politik,” ujarnya lagi.

Menurutnya, walaupun Umno mempunyai biro agama dan menteri agama, tetapi mereka mengambil masa 23 tahun untuk memahami Fatwa Majlis Kebangsaan.

“Hakikatnya perkara ini tidak perlu dibawa ke Majlis Fatwa jika Umno benar-benar memahami Islam dan berjuang atas nama Islam.

“Walaupun Umno bangga mengatakan mereka berjaya membawa syiar Islam dengan wujudnya Tabung Haji, pusat zakat, masjid-masjid besar dan sebagainya, tetapi 23 tahun mereka menafikan fatwa syirik yang dikeluarkan Majlis Fatwa,” katanya.

Jelasnya, Allah sendiri memperingatkan dalam Al-Quran, bahawa semua dosa besar akan diampunkan kecuali syirik dan jelaslah bahawa saranan Majlis Fatwa itu serius dan Umno-BN telah menyesatkan rakyat dengan melakukan upacara syirik itu sejak tahun 1963 iaitu tarikh tugu itu dibina dengan kos RM1.3 juta ketika itu.

PAS, jelasnya menghormati pengorbanan dan jasa pahlawan negara.

Oleh itu, katanya PAS mahu majlis kesyukuran dan tahlil serta memberikan bantuan yang sewajarnya kepada keluarga pahlawan yang telah gugur menjadi program rasmi sempena Hari Pahlawan, bukannya bertafakur dan membazir duit untuk meletakkan bunga di tugu yang tidak bernyawa itu.

Tambahnya, PAS juga berharap agar Umno menghapuskan semua amalan syirik dan khurafat yang mereka lakukan termasuk amalan menepung tawar dan menabur beras kuning seperti yang dilakukan oleh Datuk Ismail Sabri dalam Majlis Pelancaran Van Umno Bahagian Wangsa Maju, minggu lepas.

“PAS yakin rakyat semakin cerdik dan melihat siapa sebenarnya yang memperjuangkan Islam dan siapa sebenarnya yang mengkhianati Islam,” ujarnya.

Ulasan Almuqry:
1. Ini semua menunjukkan kerajaan tak mengambil endah majlis fatwa, dan mufti2 tidak dihormati oleh mereka.
2. Isu agama bukanlah isu yg besar bagi kerajaan walaupun ia menggugat aqidah, yg besar ialah isu yg menggugat kedudukan mereka sahaja.
3. Kerajaan telah melakukan upacara syirik ini selama 42 tahun iatu bermula tahun 63 hingga 2009.

KEDUDUKAN HADIS 9/10 REZEKI DARI PERNIAGAAN.

2010-03-27T21:27:00.000-07:00

Hadith ini adalah di antara hadith yang popular dan sering digunakan oleh sebahagian masyarakat kita terutama dalam bidang perniagaan. Seperti yang telah kita sedia maklum - atau belum - , kesahihan atau kedhaifan sesuatu hadith tidak hanya diukur dengan popularitinya semata. Memang ada hadith yang sahih dan popular...tetapi dalam masa yang sama juga terdapat hadith-hadith dhaif malah palsu tetapi ia popular dan sering digunakan di mana-mana.

Apabila kita mengetahui hakikat bahawa populariti tidak menjamin kesahihan, (kaedah ini juga diakui dalam kajian lain) maka menjadi tanggungjawab kita untuk menyelidiki kesahihan sesuatu hadith dan tidak hanya bergantung kepada kemasyhuran atau popularitinya sahaja.

Maka dari manakah asal datangnya hadith ini? Di antara disiplin dalam menyebutkan hadith -sebagaimana diketahui dalam kajian hadith- ialah menyatakan sumber atau asal sesebuah hadith. Ia membantu dalam proses seterusnya iaitu menilai sama ada ia sahih atau tidak.

SUMBER ASAL HADITH '9/10 REZEKI'

Berdasarkan pencarian dan dibantu oleh kajian-kajian terdahulu, hadith ini disebutkan dalam beberapa lafaz berbeza tetapi membawa maksud yang sama iaitu 9/10 rezeki ada dalam perniagaan. Didapati hadith ini disebut oleh Imam al-Ghazali (wafat 505H) di dalam bukunya yang terkenal iaitu Ihya' Ulumiddin. Menurut cetakan yang ada pada saya iaitu cetakan Darul Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, tahun 2001, ia disebut dalam jilid 2, muka surat 59 dalam Kitab Aadaab al-Kasb wa al-Ma'asy, Bab pertama 'Fadhl al-Kasb wa al-Hatth 'Alaih (Kitab adab-adab mencari rezeki dan pendapatan, bab kelebihan mencari rezeki dan galakkan ke atasnya). Tetapi ini tidak bermaksud Imam al-Ghazali 'meriwayatkannya' kerana beliau tidak menyebutkan sanad (rantaian periwayat) terhadap hadith ini. Maka yang lebih tepat ialah Imam al-Ghazali 'menyebutkannya' di dalam buku Ihya' Ulumiddin. (saya menasihatkan sahabat-sahabat yang menulis tentang hadith agar berhati-hati dengan perbezaan antara 'menyebutkan' da 'meriwayatkan' atau 'mengeluarkan' - ذكره, رواه, أخرجه )

Bagi yang pernah membaca buku Ihya' Ulumiddin, mereka pasti akan tahu bahawa terdapat seorang ahli hadith yang digelar al-Iraqi (wafat 806H) yang telah menyemak dan memberikan ulasan terhadap hadith-hadith yang ada di dalam buku Ihya' Ulumiddin. Apa yang beliau lakukan ialah atas permintaan pencinta ilmu untuk mengetahui kedudukan dan sumber asal hadith-hadith di dalam buku tersebut. Malah kebanyakan cetakan Ihya' Ulumiddin dimuatkan bersama komentar dan ulasan al-Iraqi ini dalam bentuk nota kaki di bawah teks asal Ihya' Ulumiddin.

KOMENTAR AL-IRAQI TERHADAP HADITH '9/10'

Apa kata al-Iraqi? Beliau telah menyatakan bahawa hadith ini telah diriwayatkan oleh: Ibrahim al-Harbi dalam bukunya Gharib al-Hadith melalui jalan Nu'aim Bin Abd. Rahman dan kesemua periwayatnya thiqat (dipercayai). Seterusnya beliau menyatakan kata-kata dari tiga imam hadith iaitu: Abu Hatim, Ibnu Hibban dan Ibn Mandah menyatakan bahawa Nu'aim Bin Abd. Rahman bukanlah seorang sahabat tetapi seorang tabi'i (sempat bertemu sahabat dan tidak sempat bertemu Rasulullah s.a.w.), maka kata al-Iraqi: Hadith ini mursal.

Maksud al-Iraqi dengan kata-katanya: 'mursal' ialah hadith ini dinyatakan oleh Nu'aim Bin Abd. Rahman sebagai 'Nabi s.a.w. bersabda' sedangkan beliau tidak pernah bertemu dengan Rasulullah s.a.w. bahkan beliau merupakan seorang tabi'i. Hadith dalam kategori sebegini diistilahkan sebagai mursal dan ia adalah antara kategori hadith yang belum dipastikan sahih atau dhaif. Untuk lebih lanjut, sila rujuk mana-mana buku ilmu hadith dan cari perbincangan tentang kategori hadith yang diistilahkan sebagai 'mursal'.

KESIMPULAN DARIPADA KATA-KATA AL-IRAQI

Apa yang dapat kita fahami daripada ulasan al-Iraqi - bagi sahabat-sahabat yang memahami bahasa Arab, boleh baca ulasan beliau dalam jilid dan muka surat yang telah disebut di atas - ialah:

- Hadith ini sumber asalnya ialah buku Gharib al-Hadith hasil susunan Ibrahim al-Harbi.
- Di dalam hadith ini, didapati Nu'aim Bin Abd. Rahman telah menyebut bahawa ia berasal daripada Rasulullah s.a.w.
- Namun dalam periwayatan hadith, hanya seorang sahabat (sempat bertemu Rasulullah s.a.w.) yang boleh menyatakan demikian.
- Setelah dikaji oleh al-Iraqi, didapati Nu'aim bukan seorang sahabat, tetapi seorang tabi'i.
- Ini menjadikan hadith tersebut terputus. Dalam hal ini, ia diistilahkan sebagai 'mursal'. Seluruh ulama hadith sepakat bahawa hadith 'mursal' bukanlah salah satu kategori 'hadith sahih' . Ia perlukan kepada banyak syarat dan keadaan untuk menaikkan kedudukannya ke tahap 'sahih'. Bukalah mana-mana buku Mustolah al-Hadith, pasti akan ada perbincangan panjang tentang kategori hadith yang diistilahkan sebagai 'mursal'. Kebanyakan pengkaji juga menyebutkan bahawa 'mursal' pada penggunaan ulama awal ialah lebih luas dan ia membawa maksud kedhaifan.

SUMBER LAIN

Namun begitu, hadith ini juga ditemui dalam sumber yang lain. Mari kita lihat bersama. Hadith ini ditemui antaranya di dalam :

a) Buku Sunan Sa'id Bin Mansur - Ia dinyatakan oleh Markaz Fatwa dari laman web islamweb.net (fatwa no.61297), namun saya tidak dapat menemui ia dalam buku tersebut untuk mengesahkan kedudukannya dan nombor serta kedudukannya yang lebih terperinci. Namun Markaz Fatwa menyatakan ia berasal dari riwayat Nu'aim Bin Abd. Rahman dan Yahya Bin Jabir al-Tooi.

b) Buku Islah al-Mal, Ibnu Abi al-Dunya (wfat 281H) (cetakan Muassasah al-Kutub al-Thaqafiyyah, tahun 1993) - ia meriwayatkan hadith ini yang bersumberkan Nu'aim Bin Abd. Rahman (hadith no.213) . Maka ia sama juga seperti yang disebutkan di atas tadi. Ia hanya pengulangan rantaian periwayatan yang sama.

c) Buku al-Jami' al-Shaghir, al-Suyuti (wafat 911H)- dalam buku ini, hadith tersebut disebutkan (bukan diriwayatkan) dan seterusnya kita dapati al-Suyuti membuat ulasan yang amat ringkas iaitu - daripada Nu'aim Bin Abd. Rahman dan Yahya Bin Jabir al-Too'i secara 'mursal'. Kita dapati al-Suyuti menambah seorang lagi tabi'i yang meriwayatkan hadith tersebut. Tetapi beliau masih menyatakan ianya 'mursal' dan ia kembali kepada perbincangan panjang tentang kedudukan hadith 'mursal' dalam ilmu kajian hadith atau mustolah al-hadith.

d) Buku Gharib al-Hadith karya Abu Ubaid al-Qaasim Bin Sallaam (wafat 224H) (cetakan Darul Kutub al-Ilmiyyah, tahun2003) - di dalam jilid pertama, muka surat 80, didapati Abu Ubaid telah menyebut hadith ini dan didapati jalannya juga melalui jalan periwayatan Nu'aim Bin Abd. Rahman.

KESIMPULAN PENTING

1- Hadith ini walaupun popular, ia tidak disebutkan atau diriwayatkan di dalam buku-buku hadith utama seperti: Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, buku-buku Sunan, Musnad-musnad dan lain-lain lagi. Ini merupakan di antara (salah satu) petunjuk tentang kedhaifan sesebuah hadith.

2- Di dalam semua buku utama hadith seperti di atas, terdapat bab-bab dan hadith-hadith tentang perniagaan. Sekiranya ia sahih dan penting - berdasarkan maksudnya - pasti ia akan berada di dalam buku-buku utama tersebut dan dijadikan dalil utama dalam menggalakkan perniagaan.

3- Tidak kita temui kenyataan dari mana-mana ahli hadith utama yang menyatakan kesahihan hadith ini. Apa yang ada hanyalah sebahagian ulama menyebutnya di dalam buku mereka dengan rantaian periwayat yang mana ia (rantaian periwayat itu) difahami - oleh pengkaji hadith - bahawa ia merupakan petunjuk kepada kedhaifannya. Ahli hadith moden juga didapati menilainya sebagai dhaif.

4- Untuk menyatakan bahawa perniagaan adalah baik dan Islam menggalakkannya, sudah memadai dengan ayat-ayat Al-Quran - contohnya ayat 275 surah Al-Baqarah - dan hadith-hadith yang penuh dengan panduan dalam perniagaan. Lagipun, hakikat bahawa Nabi s.a.w. pernah berniaga semasa mudanya dan para sahabat juga ramai yang menceburi bidang ini juga sudah cukup menggalakkan kita untuk melakukannya. Kita tidak perlukan lagi hadith yang dhaif atau tidak pasti sebagai dalil. Begitu juga kita boleh mengetengahkan fakta-fakta sahih tentang para Nabi selain Rasulullah s.a.w. yang juga berniaga dan bekerja sendiri.

5- Hendaklah kita berhati-hati dengan populariti sesuatu hadith atau kata-kata, kerana ia mungkin tidak sahih atau tidak tepat.

6- Bagi mereka yang tetap ingin menyebut hadith ini sekadar menggunakan maknanya, adalah dinasihatkan mengikuti saranan imam-imam hadith seperti al-Nawawi, Ibn Hajar dan lain-lain yang mana mereka menyarankan agar membezakan antara 'cara menyebut' sesuatu hadith yang sahih atau dhaif. Seeloknya hendaklah digunakan ayat-ayat seperti - "terdapat sebuah riwayat menyatakan bahawa...", "sebagaimana di dalam sebuah hadith dhaif...", agar masyarakat tidak terkeliru.

7- Pandangan ini hanyalah sekadar kemampuan saya dan artikel ringkas ini diharapkan dapat dinilai dan diterima dengan adil. Jika berlaku kesilapan dan kekurangan, harap dapat diberi maklum balas secepat mungkin kepada penulis - sama ada dengan pm kepada nickname alitantawi di laman web al-ahkam.net atau dengan alamat e mail pemudaiman@yahoo.com , alitantawi@yahoo.com dan juga dalam facebook - adlan abd. aziz.

wallahu a'lam

DI AMBIL DARI AL-AHKAM.NET

KERAJAAN PAHANG GAGAL LAHIRKAN PENGHAFAL AL QURAN (Khususnya bagi perempuan).

2010-03-21T00:53:00.000-07:00

Menghafal Al quran merupakan di antara amalan dan pekerjaan yang sangat mulia di sisi Allah, begitu juga penghafalnya sehingga junjungan Baginda Rasulullah SAW ada menyatakan bahawa "semulia-mulia ummatku ialah penghafal Al-quran" dan juga sabdanya " Sebaik-baik kamu ialah mereka yg mempelajari Al quran dan mengajarkannya".

Bagi negeri Pahang kerajaan sangat berbangga dengan adanya ma'had-ma'had tahfiz di seluruh negeri yang berusaha melahirkan generasi Al-Quran. Bilangannya kini melebihi 20 buah di seluruh negeri.Tahukah kita sebenarnya kesemua ma'had tahfiz ini (kecuali satu, dua sahaja) diusahakan secara persendirian bukanlah milik kerajaan dan tidak mendapat apa-apa bantuan dari kerajaan.

Kita rakyat negeri pahang biasa di war-warkan dengan kejayaan-kejayaan yang sangat dibanggakan oleh kerajaan kita. Di antara perkara yang sangat dibanggakan ialah projek pembangunan-pembangunan termasuk kejayaan negeri pahang membina komplek tahfiz di Tanjung Lumpur. Jika dilihat dari segi prasarananya kita akan membayangkan betapa hebatnya komplek tahfiz tersebut dan hebat jugalah pelajar yang dihasilkannya. Tambahan lagi setiap tahun berpuluh-puluh yang mendapat diploma hafiz al quran dari ma'had tersebut. Tahukah kita hakikat sebenarnya negeri Pahang ketandusan tokoh-tokoh pelajar yang berjaya dibidang ini khususnya bagi perempuan.

Sebagai buktinya setelah lebih dari sepuluh tahun wujudnya ma'had tahfiz negeri ini, Pahang masih tercari-cari siapakah peserta perempuan yang akan mewakili negeri ke peringkat kebangsaan. Beberapa tahun yang lalu Pahang langsung tidak menghantar wakil perempuan ke peringkat kebangsaan walaupun dalam katogeri paling rendah iaitu 5 juzuk sahaja. Dan pada tahun ini hanya 2 peserta sahaja yang layak menyertai Majlis hafazan peringkat negeri. Ini semua membuktikan bahawa kerajaan negeri khususnya tidak prihatin dalam menangani kelemahan ini.

Saya yakin pihak berkuasa agama negeri menyedari hakikat ini, tetapi apalah sangat bidang kuasa mereka, mereka mungkin boleh mencadangkan tetapi bukanlah mereka yang meluluskan, tetapi orang politik yang meluluskannya. Oleh kerana itulah kuasa politik sangat penting untuk dikembalikan kepada Islam. Ayuh kita berganding bahu menegakkan politik Islam di bumi Pahang ini.

ULASAN KITAB "FIQHUD DALIL" DR AIDH AL-QARNI

2010-03-05T08:47:00.000-08:00

Sering kali saya menerima perbagai soalan berkaitan kitab ini, samada mereka yang bertanyakan pendapat tentang kedudukan kitab ini dan juga yang inginkan penjelasan tentang kekeliruan yang timbul dari pembaca terhadap beberapa masalah yang dianggap pelik dan bertentangan dengan maklumat yang sedia ada di dalam pemikiran mereka (khususnya yg berlainan dengan mazhab syafei).

Dengan ini saya merasakan adalah wajar saya tuliskan sedikit ulasan di sini bagi merungkaikan segala kekeliruan berdasarkan pengamatan saya terhadap kitab tersebut.

Ia merupakan kitab yang membincangkan beberapa permasalahan fiqh sahaja, seperti ibadat, jihad dan zikir. Tiada di dalamnya bab 'munakahat' (kekeluargaan) muamalat dan jinayat.
Ia bukanlah kitab fiqh berdasarkan mana-mana mazhab yang muktabar, tetapi hanyalah berdasarkan pilihan (ikhtiyarot) pengarang ke atas mana-mana hokum dari mana-mana mazhab tersebut. Oleh itu sememangnya terdapat banyak masalah yang tidak sama dengan mazhab Syafei yang diamalkan di Malaysia.
(Berdasarkan pengamatan saya) Ia lebih cenderung di dalam memilih pandangan kepada mazhab hanbali atau pandangan ulama aliran salafy (seperti yg dpt dilihat dlm rujukan utamanya)
Ia hanya membincangkan masalah-masalah yang besar dalam Fiqh dan jarang sekali ia mendedahkan masalah furu' yang kecil.
Berkaitan dengan hadis pula pengarang banyak berpandukan takhrij dan hokum terhadapnya oleh Syeikh Albani seperti kitab 'Al-Irwa', 'Silsilah hadis sohh dan Dhoif', sedangkan Syeikh Albani terlalu banyak 'tasaahul' (kesilapan) di dalam menghukum sesuatu hadis.
Saya berpendapat kitab ini lebih tepat dinamakan 'FIQHUN NUSHUS' atau "FIQHUL QURAN WAS SUNNAH" kerana kebanyakan dalil hanyalah tertumpu kepada dua sumber dalil ini sahaja tanpa menyebut dalil-dalil yang lain seperti Qias, istihsan , masoleh mursalah, istiqro' dll.
Apabila pengarang menyatakan sesuatu hokum itu " tiada dalil" ia beerti 'tiada nas dari Al-Quran dan Sunnah' bukannya tiada dalil yang dijadikan panduan oleh mujtahid di dalam menentukan hokum tersebut. (spt masalah tempoh haid)
Pengarang tidak menjadikan kitab-kitab dari mazhab Syafei dan Hanafi sebagai rujukan walaupun di dalam kedua-dua mazhab tersebut terdapat kitab-kitab yang membincangkan hokum-hukum dengan dalil-dalil seperti Al Majmu' Imam Nawawi (mazhab Syafei), 'Uqudul Jawahir' (mazhab hanafi) dll. Tetapi ia lebih cenderung kepada kitab mazhab zohoriy seperti "Al Muhalla Ibnu Hazm.
Kitab ini elok dijadikan panduan untuk kita mengetahui dalil-dalil di dalam permasalahan fiqh, disamping kita juga tidak meninggalkan kitab-kitab fiqh yang lain untuk dibuat perbandingan dan jagan sekali-kali memperlekehkannya. (krn sudah ada kedengarang ust yg menyatakan kitab2 yg lain semuanya x ada dalil dan kita x boleh pakai)

Cadangan:

Bagi mereka yang ingin mengetahui dalil-dalil dan hujjah mazhab syafei ana cadangkan satu kitab yang dikarang oleh guru ana Dr Mustafa Bugha dan rakannya iaitu "Al-Fiqh Al Manhaji" yang telah diterjemahkan dan telah berada di pasaran.

KEDUDUKAN AYAHANDA, BONDA NABI SAW

2010-03-03T09:07:00.000-08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

ALHAMDULILLAH, sekali lagi kita diberi peluang melalui hari-hari bulan Rabiulawal yang sarat dengan kenangan dan ingatan terhadap Nabi dan kekasih kita Saiduna Muhammad SAW.

Memperingati dan meraikan kelahiran baginda SAW adalah suatu tanda dan bukti kecintaan kita terhadap baginda yang menjadi salah satu pokok ajaran dalam agama kita. Malangnya, tetap ada di sana, suara-suara yang mempertikaikan keperluan dan keutamaan menyambut Mawlid Nabi SAW.

Insya-Allah, di kesempatan yang akan datang ruangan ini akan membincangkan secara khusus berkenaan isu ini yang sepatutnya sudah tidak perlu ditimbulkan lagi.

Ruangan ini terpanggil untuk menjelaskan suatu persoalan yang jika tidak ditangani dengan baik boleh menyebabkan kita terlibat dengan perbuatan yang menyakiti Nabi SAW lantas bercanggah dengan dakwaan cinta-kasih kita terhadap baginda SAW.

Persoalan yang dimaksudkan adalah dakwaan bahawa ayahanda dan bonda Nabi SAW adalah di kalangan mereka yang musyrik serta ditempatkan ke neraka.

Kami terpanggil untuk menyentuh soal ini apabila mendapati dakwaan sebegini boleh menimbulkan kekeliruan.

Masyarakat Arab jahiliah

Zaman Jahiliah yang meliputi era kegelapan masyarakat Tanah Arab adalah suatu zaman yang dipenuhi dengan unsur syirik dan kepercayaan animisme yang tebal.

Manusia pada zaman tersebut melakukan amal ibadat berdasarkan kepercayaan nenek moyang mereka yang telah menyeleweng sekian lama.

Diriwayatkan bahawa pegangan asal masyarakat Arab pada peringkat awalnya ialah ajaran Nabi Ibrahim a.s. Lama-kelamaan ajaran ini ditinggalkan dan dipercayai bahawa bermulanya era penyembahan berhala ketika di bawa masuk ke Tanah Arab oleh Amru ibnu Luhay yang terkesan dengan cara penyembahan berhala masyarakat asing.

Berkata al-Hafiz Ibnu Kathir di dalam al Bidayah wa al Nihayah: "Adapun hal keadaan masyarakat Arab itu, mereka tetap sentiasa berada di atas agama Nabi Ibrahim AS sehinggalah 'Amru ibnu 'Amir al Khuza'i memerintah Mekah selepas merampas kuasa menjaga kaabah daripada datuk Nabi SAW. Maka 'Amru ibnu 'Amir telah mengasaskan penyembahan berhala dan amalan-amalan kaum jahiliah yang sesat."

Kesesatan ini tersebar meluas sehinggalah ia dihapuskan oleh Allah melalui perutusan Rasulullah SAW.

Ahli fatrah

Setelah sekian lama amalan penyembahan berhala berterusan dan jarak perutusan seorang nabi dengan nabi yang lain terlalu jauh, maka masyarakat penyembah berhala ini mendapat keuzuran daripada sebarang petaklifan.

Mereka inilah yang digelar sebagai ahli fatrah iaitu manusia yang hidup di suatu zaman yang tiada di sana perutusan sebarang rasul.

Golongan ini walaupun melakukan penyembahan berhala, akan tetap terselamat daripada seksaan neraka menurut jumhur Ahli Sunnah Wal Jamaah berdasarkan firman Allah SWT: Dan Tidaklah kami mengazab sesuatu kaum melainkan setelah kami utuskan buat mereka seorang Rasul yang menyampaikan seruan Islam. (al Isra': 15)

Agama dan kepercayaan

Dalam keadaan masyarakat yang begitu tebal kepercayaan mereka terhadap amalan penyembahan berhala, terdapat juga agama dan kepercayaan lain yang diamalkan di zaman jahiliah di antaranya; agama kaum Yahudi dan Nasrani yang telah terseleweng daripada acuan asalnya.

Demikian juga tidak sunyi pada zaman tersebut daripada sekelompok manusia yang masih berpegang teguh dengan ajaran Islam yang dibawa oleh Nabi Ibrahim a.s yang masyhur dikenali sebagai agama hanif.

Ajaran ini tidaklah tersebar luar sehingga menjadi amalan yang tersebar di seluruh Tanah Arab, akan tetapi ia tetap dipegang dan diamalkan oleh kebanyakan anak cucu Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail a.s.

Rasulullah SAW bersabda maksudnya: Sentiasalah ada dari kalangan zuriat Nabi Ibrahim AS, satu golongan manusia yang tetap di atas fitrah (beriman) menyembah Allah.

Ada banyak fakta sejarah yang diriwayatkan yang mendokong beberapa hadis nabi SAW bahawa ramai di kalangan datuk moyang baginda SAW yang berpegang dengan agama hanif tanpa mencampuradukkan ia dengan amalan penyembahan berhala.

Daripada Ibnu Abbas RA berkata: Adalah Adnan, Ma'ad, Rabi'ah, Mudhar, Khuzaimah dan Asad berada di atas agama Ibrahim AS, janganlah sesekali kamu menyebut perihal mereka melainkan dengan ucapan yang baik.
Daripada perbahasan di atas secara ringkasnya kita mendapati bahawa kebanyakan mereka yang meninggal dunia sebelum perutusan Rasulullah SAW adalah terselamat daripada seksaan neraka, sama ada mereka dari kalangan penyembah berhala mahupun yang berpegang dengan ajaran Nabi Ibrahim.

Oleh yang demikian, tidak bolehlah kita melaung-laungkan suara bahawa nenda, ayahanda dan bonda Nabi SAW adalah dari kalangan penghuni neraka. Kerana ia secara jelas bersalahan dengan i'tikad Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Menyentuh tentang perbahasan akidah ayahanda dan bonda Rasulullah SAW, pendapat yang tepat dan terpilih adalah mereka ini dari kalangan yang mengamalkan ajaran Nabi Ibrahim a.sdaripada anak cucu Adnan. Ini juga kerana tidak terdapat nas yang thabit yang menunjukkan bahawa mereka adalah penyembah berhala.

Bahkan fakta-fakta sejarah yang dikutip daripada kitab-kitab sirah banyak merakamkan bukti yang jelas bahawa mereka adalah golongan yang beriman.

Dalam dalil yang umum pula, keimanan mereka dinyatakan melalui firman Allah SWT: Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua (Nabi Ibrahim dan Ismail), orang-orang Islam (yang berserah diri) kepada-Mu, dan jadikanlah daripada keturunan kami, umat Islam (yang berserah diri) kepada-Mu. (al-Baqarah: 128)

Dikeluarkan oleh Ibnu Jarir al-Tobari di dalam tafsirnya, daripada Mujahid mengenai pentafsiran ayat 35 surah Ibrahim yang bermaksud: Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata: Wahai Tuhanku! Jadikanlah negeri ini (Mekah) negeri yang aman dan jauhkanlah aku dan anak-anak cucuku daripada menyembah berhala.

Ibnu Jarir berkata: "Allah telah memperkenankan doa Nabi Ibrahim untuk anak-cucunya, maka tiada seorang pun dari kalangan zuriatnya yang menyembah berhala".

Dikeluarkan oleh Ibnu Abi Hatim di dalam tafsirnya, Sufyan ibn 'Uyainah r.a ditanya: Adakah terdapat salah seorang daripada zuriat Nabi Ismail a.s yang menyembah berhala?

Beliau menjawab: Tidakkah kamu mendengar firman Allah SWT (bermaksud): Dan jauhkanlah aku (Nabi Ibrahim) dan anak-anak cucuku daripada menyembah berhala. (Ibrahim: 35)

Allah SWT berfirman (maksudnya): Yang melihat pergerakan dirimu di antara orang-orang yang sujud. (al Syu'ara': 219)

Mengenai penafsiran ayat ini, Ibnu Abbas RA berkata: "Dan dari seorang Nabi kepada seorang Nabi yang lain, kemudian kepada seorang Nabi sehinggalah dilahirkan Baginda SAW sebagai seorang nabi".

Ibnu Abbas r.a mentasirkan firman Allah SWT ini sebagai perpindahan benih daripada sulbi seorang nabi ke sulbi nabi seterusnya yang tergolong dari kalangan para sajidiin (mereka yang sujud dan beriman kepada Allah).

Daripada Ibnu Abbas, Rasulullah SAW bersabda: "Tidaklah aku dilahirkan daripada perzinaan kaum Jahiliah walau sedikitpun dan tidaklah aku dilahirkan melainkan daripada hasil pernikahan seumpama Islam".

Diriwayatkan dalam Dalail al Nubuwwah daripada Ummu Sama'ah binti Abi Ruhm, daripada ibunya berkata: Aku telah menyaksikan Aminah bonda Rasulullah SAW ketika gering dan Muhammad ketika itu berusia lima tahun duduk di sisi kepalanya. Maka Aminah memandang wajahnya seraya berkata: "Semoga Allah memberkatimu dari kecil, wahai anak daripada ayahandanya (Abdullah) yang ditakdirkan mati, tetapi telah terselamat dengan pertolongan Allah Raja Yang Memberikan Nikmat, dia telah ditebus pada keesokan paginya ketika hendak disembelih, dengan seratus ekor unta yang mahal. Sekiranya benar apa yang telah aku saksikan ketika tidur, engkau akan diutuskan kepada sekalian makhluk; dari sisi Tuhan Yang Mempunyai Keagungan dan Kemuliaan; Engkau akan diutuskan di Tanah Halal dan Haram; diutuskan juga dengan kebenaran dan Islam, agama datukmu Ibrahim yang mulia, maka Allah telah menghalangmu daripada mendekati berhala supaya kamu tidak menyembahnya bersama kaum jahiliah".

Mengambil kira pelbagai hujah berkenaan isu ini, jelaslah bahawa ruang untuk mengelakkan tanggapan buruk terhadap nasib kesudahan ayahanda dan bonda Nabi SAW adalah terbuka luas bagi kita.

Marilah kita mengambil sikap yang lebih selamat yang sebenarnya menjadi sikap ulama-ulama terbilang dulu dan kini termasuklah, Al-Imam al-Hafiz Jalaluddin al Suyuti r.a yang dilaporkan berkata: "Aku berfatwa sesungguhnya yang layak (dii'tikadkan), bahawa bonda Rasulullah SAW beriman dan mentauhidkan Allah serta kesudahannya adalah sepertimana mereka yang menganut agama hanif pada zaman jahiliah iaitu agama Nabi Ibrahim al-Khalil yang tidak melakukan amalan menyembah berhala".

Kita juga mendapati Mufti Mesir, Sheikh Dr. Ali Juma'ah dalam koleksi fatwanya (Al-Bayan Lima Yushghilu al-Azhan, ms.170) mengajak kita untuk memahami nas-nas yang bercanggah dengan kesimpulan ini dengan takwilan yang lebih selari dengan nas-nas yang lebih kukuh dan lebih sesuai dengan ketinggian darjat Nabi SAW.

Semoga kita sentiasa digolongkan di kalangan mereka yang memelihara kemuliaan dan menunaikan hak Baginda SAW dengan sebaik-baiknya.

FATWA AL-QARADHAWI BERKAITAN SAMBUTAN MAULID

2010-02-24T08:44:00.000-08:00

السؤال: ما حكم الاحتفال بذكرى مولد النبي صلى الله عليه وسلم وغيره من المناسبات الإسلامية مثل مقدم العام الهجري وذكرى الإسراء والمعراج؟

الفتوى:

بسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد ...

هناك من المسلمين من يعتبرون أي احتفاء أو أي اهتمام أو أي حديث بالذكريات الإسلامية، أو بالهجرة النبوية، أو بالإسراء والمعراج، أو بمولد الرسول صلى الله عليه وسلم، أو بغزوة بدر الكبرى، أو بفتح مكة، أو بأي حدث من أحداث سيرة محمد صلى الله عليه وسلم، أو أي حديث عن هذه الموضوعات يعتبرونه بدعة في الدين، وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار، وهذا ليس بصحيح على إطلاقه، إنما الذي ننكره في هذه الأشياء الاحتفالات التي تخالطها المنكرات، وتخالطها مخالفات شرعية وأشياء ما أنزل الله بها من سلطان، كما يحدث في بعض البلاد في المولد النبوي وفي الموالد التي يقيمونها للأولياء والصالحين، ولكن إذا انتهزنا هذه الفرصة للتذكير بسيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وبشخصية هذا النبي العظيم، وبرسالته العامة الخالدة التي جعلها الله رحمة للعالمين، فأي بدعة في هذا وأية ضلالة ؟!

إننا حينما نتحدث عن هذه الأحداث نذكر الناس بنعمة عظيمة، والتذكير بالنعم مشروع ومحمود ومطلوب، والله تعالى أمرنا بذلك في كتابه (يا أيها الذين آمنوا اذكروا نعمة الله عليكم إذ جاءتكم جنود فأرسلنا عليهم ريحاً وجنوداً لم تروها وكان الله بما تعملون بصيرًا، إذ جاءوكم من فوقكم ومن أسفل منكم وإذ زاغت الأبصار وبلغت القلوب الحناجر وتظنون بالله الظنونا)، يذكر بغزوة الخندق أو غزوة الأحزاب حينما غزت قريش وغطفان وأحابيشهما النبي عليه الصلاة والسلام والمسلمين في عقر دارهم، وأحاطوا بالمدينة إحاطة السوار بالمعصم، وأرادوا إبادة خضراء المسلمين واستئصال شأفتهم، وأنقذهم الله من هذه الورطة، وأرسل عليهم ريحاً وجنوداً لم يرها الناس من الملائكة ، يذكرهم الله بهذا، اذكروا لا تنسوا هذه الأشياء، معناها أنه يجب علينا أن نذكر هذه النعم ولا ننساها، وفي آية أخرى (يا أيها الذين آمنوا اذكروا نعمة الله عليكم إذ هم قوم أن يبسطوا إليكم أيديهم فكف أيدهم عنكم واتقوا الله وعلى الله فليتوكل المؤمنون) يذكرهم بما كان يهود بني قينقاع قد عزموا عليه أن يغتالوا رسول الله صلى الله عليه وسلم ومكروا مكرهم وكادوا كيدهم وكان مكر الله أقوى منهم وأسرع، (ويمكرون ويمكر الله والله خير الماكرين).

ذكر النعمة مطلوب إذن، نتذكر نعم الله في هذا، ونذكر المسلمين بهذه الأحداث وما فيها من عبر وما يستخلص منها من دروس، أيعاب هذا ؟ أيكون هذا بدعة وضلالة.

والله أعلم

Kesimpulannya:
1.Adalah salah menghukumnya bidah secara total (mutlak), tetapi yg perlu dingkari ialah perkara yg bercanggah dgn agama di dalam sambutannya.
2. Jika ia digunakan sebagai peluang utk memperingati sirah baginda, adakah patut ia dihalang???
3. Islam menyuruh kita memperingati segala nikmat. di antara nikmat yg besar ialah kelahiran Rasul;ullah SAW

SALAH FAHAM BERKAITAN "KAEDAH USUL FIQH" DAN "KAEDAH FIQH @ QAWAID FIQHIYYAH

2010-01-29T00:08:00.000-08:00

"Usul Fiqh" dan "Kaedah Fiqh @ Qawaid Fiqhiyyah" merupakan dua istilah yang sering kali kita dengar dan sering kali di salahgunakan oleh mereka yang tidak mahir di dalam disiplin ilmu syariah. Kedua-dua istilah ini nampak seolah-olah tiada perbezaan tetapi sebenarnya ia mempunyai perbezaan yang amat ketara sekali.

Setiap kali adanya isu-isu yang menyentuh persoalan agama maka istilah-istilah seumpama inilah yang sering kali kedengaran di sana-sini, semuanya ingin membicarakan tentang persoalan tersebut walaupun sebenarnya mereka jahil dan tiada kelayakan untuk berbicara mengenainya (atau dinamakan ustaz mee celup oleh ust nik Abduh), masing-masing ingin menunjukkan bakat dalam mengemukakan hujah masing-masing walaupun mereka bukan ahlinya.

Yang terkini isu penggunaan kalimah Allah juga tidak kurang juga yang membicarakannya. Ada dari kalangan yang bukan aliran agama atau ustaz sanggup mencaci Majlis Agama kerana mengharamkannya. Ada pula yang sanggup memperlekehkan kenyataan Dr Harun Din dan menggambarkan bahawa beliau hanya mengikut methodology usuluddin tanpa menitikberakan soal dakwah. Dan bermacam-macam suara lagi. Di sini saya tidaklah mahu mengutarakan pandangan berkaitan dengannya kerana merasakan ia sudah mencukupi.

Dalam isu penggunaan kalimah Allah, kaedah "SADDUZ ZARAEI' " merupakan yang popular diperkatakan tetapi tidak kurang juga berlakunya kesilapan-kesilapan, Antara kesilapan yang sering didengar ialah:

Mengatakan ianya merupakan satu "qawaid fiqhiyyah" (seperti dlm artikel Dr Dzulkifli dlm harakah) sedangkan ia merupakan satu sumber dalil di dalam perbahasan usul Fiqh.
Menyebut "SADDUZ ZARAIE' " dengan "SYADDUZ ZARAIE' " (seperti dlm beberapa ceramah pimpinan). Sadduz Zaraie' beerti menghalang perkara yang dibimbangi ia terjebak kepada perkara yang haram sedangkan "Syadduz zaraie beerti menarik kea rah perkara tersebut. Satu makna yang sangat berlawanan.

Mungkin ada orang mengatakan ini merupakan isu yang remeh tetapi sebenarnya ia merupakan satu kesalahan fakta yang perlu diperbetulkan. Memang itu yang sering dijawab apabila seseorang tokoh apabila diberikan komentar atau teguran. Amatlah kurang sekali mereka yang sanggup menerima teguran akibat kesilapan- kesilapannya. Jika inilah juga jawapannya saya bimbang merka termasuk dalam golongan yang takabbur dan tak mahu menerima kebenaran.

Di sini saya ingin menukilkan beberapa perbezaan antara "KAEDAH USUL FIQH" dan "KAEDAH FIQH @ QAWAID FIQHIYYAH:

Kaedah Usul Fiqh adalah cara-cara untuk kita mengistinbat (mengeluarkan hokum) dari Nas-nas Al-Quran dan Sunnah, seperti Kaedah " Setiap perintah menunjukkan wajib melainkan adanya Qarinah yang mengubahnya", Sedangkan " Kaedah Fiqh" adalah rumusan secara umum terhadap hokum-hukum yang telah dikeluarkan dari Nas-nas tersebut.
Kaedah Usul Fiqh adalah satu kaedah yang kulliyyah (digunakan bagi setiap perbincangannya) tanpa adanya pengecualian sedangkan Kaedah Fiqh adalah kaedah yang aghlabiyyah (kebanyakan)
Kaedah Usul Fiqh digunakan untuk mengeluarkan hokum, iaitu ia digunakan sebelum sesuatu hokum diputuskan sedangkan Kaedah Fiqh adalah rumusan terhadap hokum-hukum yang telah ada. (Usul fiqh sebelum adanya hokum tetapi kaedah fiqh setelah adanya hokum)
Dan lain-lain.

Akhirnya saya ingin mengajak semua termasuklah diri ini supaya kita meletakkan diri kita ditempat yang sepatutnya, jika kita pakar ekonomi janganlah mempertikaikan ulama dan tak payahlah nak mengeluarkan pandangan berkaitan masalah-masalah agama yang memerlukan ahli yang pakar di dalamnya. Biarlah ulama berbincang sesama mereka, merekalah yang layak mengeluarkan pandangan walaupun berbeza sekalipun. Zalimlah kita jika kita membicarakan apa yang tidak kita ketahui. Masing-masing Allah kurniakan kepakaran masing-masing, gunakanlah sebaik mungkin untuk Agamanya beramanahlah dengan ilmu tersebut. Ingatlah pesanan Rasulullah SAW yang bermaksud: "Apabila amanah diberikan bukan pada ahlinya tunggulah saat kehancuran". Amanahkah kita jika kita meletakkan diri kita di tempat yang tidak sepatutnya???

KAJI SEMULA UCAPAN "SALAM SATU MALAYSIA" _ULAMA'

2009-12-14T07:20:00.000-08:00

oLEH: Mohd Yusri Amin

KOTA BHARU, 14 Dis: Selepas Islam Hadhari tenggelam bersama Tun Abdullah Ahmad Badawi, kini rakyat digalakkan melakukan perbuatan bidaah (tidak menjadi amalan Nabi Muhammad saw) apabila dipaksa melafazkan ucapan 'Salam 1Malaysia’.

Ulama menjelaskan ucapan seperti itu merupakan satu perbuatan bidaah dan tidak ada dalam Islam.

Malah, kata mereka ucapan itu seperti mempersendakan Islam yang menganjur umatnya melafaz ucapan 'assalamu alaikum warahmatullahi wabarakaatuh'.

Sehubungan itu, ia perlu dikaji semula dan pandangan dari para ulama yang adil perlu diambil untuk menilainya.

Bekas Yang Dipertua Abim Kelantan, Mohamad Mustafa berkata, ucapan Salam 1Malaysia adalah salam nasionalisme yang berpangkal kepada tuntutan agama.

"Rasulullah saw tidak pernah mengajar 'Salam 1Madinah ketika baginda mula-mula menegakkan kerajaan Islam selepas diusirkan kafir Quraisy dari Mekah.

“Sekiranya mahu melaksanakan Islam dan bukan menjadi penghancur kepada amalan Islam berilah salam yang sempurna. Ini sesuatu yang cukup memalukan umat Islam di negara ini," katanya.

Ucapan Salam 1Malaysia kini seperti menjadi peraturan yang diwajibkan pembaca berita di media elektronik di negara ini. Ucapan itu dilafazkan ketika awal dan akhir membaca berita.

Bagaimanapun ramai ulama yang mencari makan dengan kerajaan Barisan Nasional (BN) tidak menegur perbuatan tersebut biar pun ia jelas bercanggah dengan Islam.

Begitu juga Mufti Perak, Tan Sri Harussani Zakaria membisu. Beliau sebelum ini dilihat lebih cepat mengkriitik dan mempersendakan pemimpin PAS.

Mohamad yang juga Adun Demit turut meluahkan rasa curiga terhadap slogan 'Rakyat Didahulukan, Pencapaian Diutamakan' kerana dalam ajaran Islam mestilah Allah swt didahulukan dalam segala hal.

Katanya juga, tauhid amali tidak dilaksanakan kerajaan BN sejak menerajui negara ini pada 1957.

“Dari segi dasar pemerintahan negara, Islam tidak dimartabatkan sebab Allah swt tidak didahulukan, bahkan Islam kerana hak Allah swt tidak ditunaikan.

“Mereka telah mensyirikkan Allah SWT dengan menduakan sistem dalam melaksanakan undang-undang. Inilah yang dinamakan sebagai syirik nasional,” katanya di sini.

Beliau juga berkata, konsep 1Malaysia yang dilaungkan perdana menteri sekarang sekadar mengajak rakyat bersatu di atas dasar seperti diamalkan di United State America.

Sedangkan kata beliau penyatuan sebenar bagi umat Islam berdasarkan kepada tauhid.

Ulasan Al-Muqry:
Dimanakah ulama-ulama yang lantang menghukum bidah sesuatu yang tidak dilakukan Rasul SAW? Apakah bidahnya dimaafkan apabila ia dilakukan oleh ulil amri? Kenapa Syahidan, dan kuncu-kuncunya tak ada mempertikaikannya? begitu juga dengan Islam hadhari satu masa dahulu? sedangkan doa tok guru dikatakan telah dipengaruhi elemen politik dan dipersoalkan dari segenap segi? Dimanakah komen Dato' Noh Gadut yg sering memberi komen jika ada sesuatu yg dikeluarkan oleh pemimpin pembangkang? di mana.....? di mana....?

Pengitlakan Istilah Yang Mengundang Fitnah – Abu Saif

2009-12-07T08:25:00.000-08:00

(TERLALU MUDAH MELABELKAN SESEORANG DGN WAHABI, BIDAH, AJEN UMNO DLL)

(dari blog saifulislam.com untuk renungan)

“Betul ke dia tidak baca al-Fatihah dalam wirid lepas Solat? Itu Wahabi tu!” tegas Abu.

“Imam tu tidak akan sekali-kali meninggalkan Qunut semasa Solat Subuh. Kalau terlupa, digantinya dengan Sujud Sahwi. Astaghfirullah. Itu Bid’ah tu!” ujar Hamdan.

“Ummah Centric? Idea yang menolak kewajipan berjemaah itukah? Itu mesti agen UMNO” dakwa Ismail.

“Dia tidak setuju dengan idea kita dalam Kursus Bina Diri ini. Dia itu pasti geng pembangkang!” kata Khir.

“Ada ke dalam masjid pun nak ambil fakta daripada buku Covey. Itu sudah tentu terkena jarum Orientalis!” ulas Salmah selepas kuliah Maghrib di Masjid.

“She is a prominent sympathizer towards Palestinians. She must then a Moslem terrorist!” simpul Helen tentang rakannya.

Dialog di atas itu merentas zaman. Ia disebut di sana sini. Ada di antaranya yang lebih menonjol di satu-satu masa, menenggelamkan yang lain selepas isunya reda.

Apakah titik persamaan di antara Wahabi, Bid’ah, UMNO, Pembangkang, Orientalis dan Muslim Terrorist?

Kesemuanya adalah THE OTHERS. Terma yang digunakan untuk merujuk kepada apa-apa sahaja idea yang bertentangan dengan arus perdana di dalam kelompok tertentu manusia. The Others itu adalah suatu pengitlakan, membuat anggapan umum atau boleh juga disebut sebagai generalisasi, merujuk kepada terma generalization di dalam Bahasa Inggeris.

Pengitlakan konsep, yang kurang spesifik pada kriteria-kriteria yang dirujuk, selalu dilihat sebagai salah satu teras kepada logik manusia untuk meletakkan sebab musabbab sesuatu. Ia boleh menjadi sesuatu yang positif dan perlu, tetapi lazim juga mencerminkan kedangkalan maklumat atau kejahilan seseorang terhadap pengitlakan yang dibuat. Justeru, penilaian mesti dibuat untuk memastikan apakah ada atau tidak kebenaran di dalam pengitlakan berkenaan.

WAHABI VS. BID’AH

Menganggap apa sahaja yang berbeza daripada amalan arus perdana sebagai Wahabi, adalah di antara polemik yang sangat membelenggu lagi mengganggu kehidupan masyarakat umat Islam semasa.

* Tidak melafazkan niat di permulaan Solat adalah Wahabi.
* Basmalah di dalam Surah al-Fatihah tidak dibaca secara jahriyyah (bersuara) adalah Wahabi.
* Meletakkan posisi tangan tinggi sedikit di dada semasa Qiyam di dalam Solat adalah Wahabi.
* Menggerak-gerakkan jari telunjuk semasa tasyahhud adalah Wahabi.
* Tidak menyapu muka selepas memberi salam usai bersolat adalah Wahabi.
* Berwirid sendiri-sendiri selepas solat berjamaah adalah Wahabi.
* Tidak bersetuju dengan amalan kenduri arwah adalah Wahabi.
* Tidak membaca Yasin di Khamis malam Jumaat adalah Wahabi.
* Apatah lagi tidak bertalqin selepas pengebumian jenazah adalah Wahabi.

Apa sahaja yang berbeza daripada amalan kebiasaan yang wujud di dalam Masyarakat, maka secara mudah ia dianggap sebagai Wahabi. Satu pengitlakan yang amat memudaratkan sesiapa yang menjadi mangsanya. Melabelkan seseorang sebagai Wahabi adalah satu cara mudah untuk membunuh perbezaan yang berlaku walaupun hakikatnya ada penjelasan yang lebih murni terhadap perbezaan itu selain melabelkannya sebagai Wahabi.

Perbezaan-perbezaan itu wujud secara muktabar di dalam mazhab-mazhab yang lain. Pendirian Mazhab Hanafi, Maliki atau Hanbali diterima sebagai pendapat yang berada di dalam ruang lingkup Ahli Sunnah wal Jamaah. Tetapi menghapuskan hakikat ini dan melabelkannya secara total sebagai Wahabi, ia adalah suatu jenayah yang merosakkan umat.

Malah istilah Wahabi itu sendiri mempunyai konotasi yang kotor. Istilah Wahabi itu dirujuk kepada pengasas gerakan Muwahhidin pada kurun ke-18 di Semenanjung Tanah Arab, iaitu Muhammad ibn ‘Abd Al-Wahhab ibn Sulaiman ibn Ali ibn Muhammad ibn Ahmad ibn Rashid Al-Tamimi. Nama beliau adalah Muhammad dan kabilah asal usulnya adalah al-Tamimi. Tetapi mengapa gerakannya digelar sebagai Wahabi? Bukan Muhammadi atau Tamimi?

Wahabi itu adalah nisbah kepada nama bapa beliau iaitu Abd al-Wahhaab dan kalimah al-Wahhaab itu sendiri adalah salah satu daripada 99 nama Allah di dalam al-Asmaa’ al-Husna.

Menggelar gelaran Wahabi kepada gerakan beliau, adalah salah daripada banyak sudut. Abd al-Wahhab adalah nama bapanya dan bukan nama beliau. Manakala menyuntikkan konotasi buruk ke dalam kalimah AL-WAHHAB menjadi WAHABI adalah suatu pencemaran kepada al-Asmaa’ al-Husna yang mungkin tidak disedari oleh mereka yang secara liar menggunakannya.

Daripada manakah asal usul terma ini?

Golongan yang sangat komited menggunakannya dalam pendakwaan mereka bertanggungjawab untuk membuat penjelasan.

Itu kisah kelompok yang membuat pengitlakan dengan istilah Wahabi. Apa sahaja yang bertentangan dengan kita adalah Wahabi.

Wahabi adalah The Others!

Ada pun di sana, kelompok yang sering digelar sebagai Wahabi juga tidak terlepas daripada membawa budaya pengitlakan yang sama. Sebahagian daripada golongan yang membawa syiar Tajdid ini beranggapan bahawa apa sahaja yang tidak menepati kefahaman mereka tentang Sunnah, maka ia adalah Bid’ah.

* Melafazkan niat di permulaan Solat adalah Bid’ah.
* Basmalah di dalam Surah al-Fatihah dibaca secara jahriyyah (bersuara) adalah Bid’ah.
* Berwirid secara berjamaah selepas solat berjamaah adalah Bid’ah.
* Menyapu muka selepas berdoa adalah Bid’ah.
* Bersalam-salaman sesama jamaah di masjid usai mengerjakan Solat adalah Bid’ah.
* Membaca Yasin di Khamis malam Jumaat adalah Bid’ah.
* Bertalqin selepas pengebumian jenazah adalah Bid’ah.
* Menyertai kumpulan atau hizbiyyah juga adalah Bid’ah.

Apa sahaja yang tidak secara tekstual menepati kefahaman pihak ini terhadap Sunnah maka ia terus dilabelkan sebagai Bid’ah. Sedangkan sebahagian daripada apa yang dianggap Bid’ah itu hakikatnya adalah pendapat-pendapat yang wujud di dalam Mazhab yang muktabar, masih berada di satu wajah daripada wajah-wajah (Wajhun min al-Wujooh) kefahaman yang terbit daripada rujukan al-Quran dan al-Sunnah, tetapi secara mudah dilabel dengan istilah pembunuh bernama Bid’ah.

Setiap Bid’ah adalah sesat.

Setiap yang sesat tempatnya adalah di Neraka.

Tidak dinafikan, ada di antara amalan yang wujud di dalam masyarakat, benar-benar Bid’ah kerana ia adalah sesuatu yang tiada asal usul agama, tiada justifikasi agama, malah menjurus kepada Syirik. Contoh ekstrim seperti Mandi Safar, bersolat di kuburan, atau menyelewengkan ayat al-Quran dalam perubatan yang menggunakan pertolongan Jin, semua ini adalah Bid’ah yang besar dan harus ditentang sebagai kemungkaran.

Tetapi sebahagian daripada amalan yang wujud di dalam masyarakat, tidak semestinya Bid’ah hanya kerana ia tidak menepati satu teks Hadith. Daripada manakah asalnya perbuatan melafazkan niat sebelum mengangkat Takbir Solat? Mengapakah adanya bacaan wirid secara berjamaah selepas Solat? Apakah asal usulnya bacaan Tahlil di dalam majlis keraian masyarakat? Daripada manakah susur galur terjadinya bacaan Talqin selepas pengebumian jenazah? Bagaimanakah pula dengan menjadikan al-Fatihah sebagai doa umum yang dibaca di kebanyakan tempat dan sempena?

Sebahagiannya, berasal usul daripada proses mendidik dan memudahkan golongan bermasalah untuk melaksanakan ibadah. Melafazkan niat sebagai bantuan kepada golongan musykil seperti masalah was-was, menggunakan al-Fatihah sebagai doa umum pada keterbatasan kemampuan masyarakat menghafal pelbagai doa, wirid berjemaah selepas Solat sebagai satu proses Tarbiyah… kesemua itu memerlukan pendukung Tajdid untuk lebih teliti pada usaha memurnikan amalan masyarakat.

Apatah lagi pada urusan yang menjadi khilaf muktabar seperti Qunut di dalam Solat Subuh. Adalah keterlaluan untuk melabelkannya sebagai Bid’ah.

Apa sahaja yang popular di dalam amalan masyarakat tetapi bersalahan dengan satu wajah tafsiran kita terhadap al-Quran dan Sunnah, maka ia adalah Bid’ah.

Bid’ah adalah The Others.

Akhirnya, kontroversi yang membabitkan istilah Wahabi dan Bid’ah di dalam masyarakat, menjadi fitnah yang sangat memudaratkan umat.

Tajdid mungkin membawa maksud pencerahan dan pemurnian, tetapi apabila pengitlakan istilah berlaku secara liar, ia mengundang kegelapan yang lebih berbahaya daripada sebelumnya. Perbuatan reaktif golongan yang mahu menangkis istilah Bid’ah ini pula bertemu dengan perkataan Wahabi yang digunakan sewenang-wenangnya, sebagai satu character assassination yang berkesan pada mematikan proses dialog dan peningkatan Tsaqafah umat.

Ia bukan lagi isu perbezaan pendapat.

Tetapi persoalan sikap dan mazmumah Akhlaq.

PEMBANGKANG (PAS) VS. UMNO

Menganggap apa sahaja pandangan yang tidak selaras dengan keputusan Syura, pimpinan atau pandangan parti sebagai UMNO atau AGEN UMNO, adalah penyakit pengitlakan istilah yang turut menimpa segelintir pendukung gerakan Islam di dalam PAS.

Beberapa tahun yang lalu, al-Ustaz Maszlee Malik pernah melontarkan satu idea yang dikenali sebagai Ummah Centric sebagai solusi cadangan kepada ketaksuban sesetengah orang kepada jemaah mereka. Timbul kemalangan intelektual apabila idea Ummah Centric ini dilabel sebagai idea UMNO dan Ustaz Maszlee sendiri digelar sebagai Agen UMNO.

Di dalam PAS, menyabitkan seseorang sebagai UMNO atau agen UMNO adalah satu bentuk character assassination yang sangat berkesan pada mematikan pengaruhnya. Apa sahaja pandangan yang tidak selaras dengan apa yang berada di dalam arus perdana kelompok ini, akan secara mudah dianggap sebagai jarum-jarum UMNO.

Keadaan ini menutup pintu wacana atau pandangan di luar kotak yang sebahagiannya dilontarkan oleh pihak luar dan dalam, untuk kebaikan PAS itu sendiri. Ia suatu kerugian, dan tindakan yang berkesan pada meramaikan musuh.

Contoh terbaru yang boleh dirujuk adalah pada lontaran pandangan kontroversi Prof. Dr. Abdul Aziz Bari berkenaan dengan isu Kerajaan Perpaduan, serta persepsi semasa masyarakat terhadap PAS. Selama ini, Prof. Dr. Abdul Aziz Bari sering mengambil pendirian yang menjadikannya ‘makhluk asing’ di lingkungan dunia akademiknya, tatkala berpendapat dengan pendapat yang berpihak kepada PAS. Pandangan perundangan beliau tentang isu peralihan kuasa pemerintahan di Negeri Perak sangat banyak memberikan nilai penting kepada PAS.

Tetapi apabila pandangan beliau tidak selari dengan apa yang dijangkakan oleh PAS, maka dengan mudah Prof. Dr. Abdul Aziz Bari dilabel sebagai UMNO.

Apa sahaja yang bertentangan dengan PAS adalah UMNO.

UMNO adalah The Others.

Pandangan yang terbit daripada sikap yang sama turut ditemui di dalam lingkungan pendukung UMNO.

Sekiranya ada pandangan yang tidak selaras dengan kehendak kepimpinan tertinggi dan parti, maka dengan mudah ia dianggap sebagai idea pembangkang.

Di peringkat bawahan, para mahasiswa dan mahasiswi sering berdepan dengan belenggu ini. Mereka harus berbeza pandangan daripada idea-idea yang lebih popular di kalangan kelompok pelajar yang pro-pembangkang. Jika selama ini pelajar yang pro-pembangkang bekerja keras berusaha menentang maksiat yang berlaku di dalam kampus maka pelajar yang pro-UMNO sukar untuk melontarkan persetujuannya terhadap apa yang dilakukan oleh pelajar pro-pembangkang tentang maksiat yang bertentangan dengan Islam itu kerana khuatir dilabel sebagai Agen Pembangkang.

Manakala di peringkat atasan pula, kita sama-sama dapat melihat bagaimana kontroversinya tahun 2008 apabila pandangan Datuk Mohd. Zaid Ibrahim terhadap penahanan Ahli Parlimen Teresa Kok, blogger Raja Petra Kamaruddin dan wartawan Tan Hoon Cheng di bawah peruntukan ISA. Bantahan beliau terhadap tindakan itu telah menyebabkan Datuk Zaid Ibrahim diposisikan sebagai ahli UMNO yang berpihak kepada pembangkang, walaupun ketika itu beliau tidak mempunyai sebarang hubungan yang kelihatan dengan PKR atau Pakatan Rakyat.

Sesiapa sahaja yang mengkritik kepimpinan UMNO atau pandangan arus perdana parti itu, maka ia dianggap sebagai Pembangkang atau PAS.

PAS dan Pembangkang adalah The Others.

Sikap ini membekukan perkembangan kedua belah pihak apabila PAS dan Pakatan Rakyat serta UMNO mengambil pendirian yang merugikan mereka. Namun kerugian terbesar bukanlah setakat di peringkat politik, malah ia ditanggung secara langsung oleh rakyat, pihak yang sebenar-benarnya menjadi mangsa kepada pemikiran seperti ini.

ORIENTALIS VS. PENGGANAS MUSLIM

Di pentas-pentas ceramah, kuliah Maghrib dan Subuh, perkataan Orientalis sering diulang-ulang oleh para ustaz dan pendakwah sebagai pihak yang mewakili apa sahaja pendapat yang bertentangan dengan Islam.

Orientalis disudutkan sebagai satu fahaman yang mewakili idea-idea yang tidak menepati arus perdana masyarakat. Jika tadi, ada kelompok yang saling berbalah antara Wahabi dan Bid’ah, kini kedua-duanya boleh bersepakat pada menghentam dan menyalahkan Orientalis, setiap kali munculnya pandangan yang ‘berbau Barat’.

Apabila Khairuddin al-Tunisi memberi saranan agar Sultan Abdul Hamid II mengkaji dan mengambil iktibar daripada sejarah kehidupan Charlemagne di Eropah, pandangan Khairuddin al-Tunisi itu dianggap sebagai pandangan Orientalis Barat yang memudaratkan Islam. Sedangkan apabila Khairuddin al-Tunisi memberikan saranan sedemikian rupa, beliau mahukan Sultan Abdul Hamid II dan kabinetnya menyuntik unsur dinamik kepada Pan Islamisma agar Islam sebagai ideologi Politik tidak kabur dengan konsep-konsep yang tidak diperincikan seperti konsep Syura.

Di negara kita juga, pada era 90′an, istilah Triple IT yang merujuk kepada International Institute of Islamic Thought (IIIT) sering diguna pakai untuk merujuk kepada idea-idea yang berbeza daripada pandangan konservatif Islam. Triple IT juga disebut sebagai Islam Amerika, khusus untuk menangkis idea-idea ‘pembaharuan’ yang dibawa oleh musuh besar pembangkang di era itu iaitu Timbalan Perdana Menteri Malaysia, Datuk Seri Anwar Ibrahim.

Mengistilahkan apa sahaja yang asal usulnya daripada Barat sebagai Triple-IT, atau Orientalis adalah satu bentuk pengitlakan istilah yang merugikan umat ketika mana banyak kebaikan boleh dimanfaatkan daripada kerja-kerja kelompok Orientalis itu.

Di dalam buku Orientalism tulisan Maryam Jamilah, beliau secara tegas menyatakan bahawa tidak semua Orientalis atau Orientalisma itu negatif. Katanya:

Is Orientalism then totally evil? The answer is a qualified no. A few outstanding Western scholars have devoted their lives to Islamic studies because of their sincere interests in them. Were it not for their industry, much valuable knowledge found in ancient Islamic manuscripts would have been lost or lying forgotten in obscurity. English Orientalists like the late Reynold Nicholson and the late Arthur Arberry accomplished notable work in field of translating classics of Islamic literature and making them available to the general reader for the first time in a European language.

Maryam Jamilah mengiktiraf sumbangan sekumpulan Orientalis seperti Reynold Nicholson dan Arthur Arberry yang sememangnya tidak terbabit di dalam agenda kolonialisasi Imperialisma Barat.

Tetapi sayangnya, buku Orientalism karangan Maryam Jamilah itu sendiri, tidak banyak berhasil pada menunjukkan sisi positif Orientalisma sebagaimana yang dinyatakan oleh penulisnya, justeru apa yang ketara hanyalah penolakan agresif yang sedikit sebanyak merugikan umat.

Orientalis dan Barat adalah The Others.

Ada pun di pihak negara Barat sendiri, sikap yang sama tidak terkecuali.

Tanggapan bahawa mana-mana pendapat yang bertentangan dengan polisi luar Amerika Syarikat atau Akta Anti Keganasan, sebagai pengganas Muslim, adalah kebiasaan yang sering mencetuskan kekacauan.

Kita tidak lupa kepada Cherie Booth, isteri kepada bekas Perdana Menteri Britain. Pada tahun 2002, sejurus selepas kejadian letupan yang berlaku di Jerusalem membabitkan kematian 19 orang di Palestin yang berpunca daripada Pengebom Berani Mati Palestin, beliau berkata, “as long as young people feel they have no hope but to blow themselves up, we’re never going to make progress, are we?”

Pandangan tersebut telah mencetuskan kemarahan yang luar biasa di kalangan negara Barat hingga memaksa Cherie Booth meminta maaf kepada orang ramai. Tony Blair sendiri mengalami kemerosotan reputasi akibat kenyataan yang dibuat oleh isterinya itu.

Demikian juga pendirian Ken Livingston, Datuk Bandar Kota London yang banyak berpihak kepada Palestin dan Muslim, telah memposisikan beliau sebagai seorang yang ‘disyaki’ di bawah suluhan lampu pemikiran The Others masyarakat Barat.

Muslim atau Muslim Terrorist adalah The Others!

Sikap yang seperti ini menyuburkan Islamophobia di dalam masyarakat Barat malah mencetuskan paranoid yang keterlaluan. Pandangan yang prejudis terhadap sesiapa sahaja yang berbeza daripada kita, menimbulkan banyak ketidakstabilan sosial di dalam masyarakat dan mencetuskan fitnah yang sukar untuk dipadam.

Kepada umat Islam, cukuplah peringatan Allah berikut menjadi panduan:

“Wahai orang-orang yang beriman, apabila datang kepada kamu seorang Fasiq membawa sebuah berita yang penting, maka periksa dan telitilah dahulu mengenainya, supaya jangan nanti kamu menghukum sesuatu kaum dalam keadaan yang jahil sehingga nantinya akan menjadikan kamu sesal (akan ketelanjuranmu itu)” [al-Hujuraat 49: 6]

PENGURUSAN NAS

Manakala kepada agamawan yang sedang ghairah berdebat di khalayak, renungkanlah ‘ibrah yang boleh diambil daripada peristiwa yang berlaku, ketika mana Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam mengajar kepada Abu Hurairah radhiyallaahu ‘anhu, hadith “barangsiapa yang mengucapkan Laa Ilaaha Illallaah dengan penuh keyakinan, nescaya dia akan masuk ke Syurga.”

Mendengar akan hadith ini, Abu Hurairah bergegas menuju ke pasar untuk menghebahkan kenyataan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam ini. Akan tetapi di pertengahan jalan, beliau bertemu dengan ‘Umar al-Khattab radhiyallaahu ‘anhu yang menahan perjalanan Abu Hurairah kerana mengetahui akan tujuannya. ‘Umar membawa Abu Hurairah kembali kepada Nabi sallallaahu ‘alayhi wa sallam dan beliau bertanya kepada Baginda, “apakah engkau yang mengutuskan Abu Hurairah membawa kedua alas kaki – sebagai bukti bahawa engkau yang berkata – barangsiapa yang mengucapkan Laa Ilaaha Illallaah dengan penuh keyakinan, maka sampaikan kepadanya berita gembira tentang Syurga – ?”

Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam berkata, “ya.”

‘Umar al-Khattab berkata, “janganlah lakukan ia (wahai Rasulullah), aku khuatir orang akan hanya bergantung kepada ucapan itu. Biarkanlah mereka terus beramal.”

Lalu Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam bersabda, “kalau begitu, biarkan sahaja mereka beramal” [Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim]

Besar sungguh hikmah di sebalik peristiwa ini. Keterbukaan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam menerima pandangan ‘Umar agar momentum bekerja dan beramalnya masyarakat tidak dipertaruhkan dengan satu khabar gembira yang boleh disalah tafsirkan, menjadi suatu peringatan kepada kita semua tentang kaedah pengurusan penyampaian Hadith dan pembetulan terhadap amal di dalam masyarakat.

Jangan sampai keghairahan terhadap nas, menjadikan kita tidak peduli terhadap keretakan dan kemusnahan yang sedang meruncing di tengah masyarakat.

Berhaluslah dalam tindakan!

Banyak isu yang menghangat serta membingungkan masyarakat hari ini, bukanlah isu perbezaan usul yang tulen. Sebaliknya ia lebih berpunca daripada mazmumah sikap yang gagal mengangkat kepentingan Ummah sebagai keutamaan yang diamanahkan Allah kepada Khalifah-Nya.

Semoga kita kembali bertaqwa kepada Allah.

ABU SAIF @ www.saifulislam.com

AHLI PANEL EHWAL ISLAM TAK TUTUP AURAT

2009-12-03T07:19:00.000-08:00

Pada malam ini (malam jumaat 3 dis 2009) satu forum perdana ehwal Islam disiarkan di tv 1 RTM. Siaran ini memang telah menjadi satu program mingguan RTM sejak turun temurun. Cuma kali ini satu perkara yang tidak sepatutnya berlaku di dalam forum seumpama ini iaitu salah seorang ahli panelnya tidak menutup aurat, iaitu Professor Dr Adeeba Kamaruzzaman, (presiden Majlis Aids Mlaysia) yang dengan jelasnya tidak memakai tudung dengan sempurna (menunjukkan jambul di kepala).

Mungkin ini merupakan satu perkara yang tidak dianggap salah menurut PERSEPSI umum, tetapi ia secara jelas mencabuli larangan Allah, lebih-lebih lagi di pentas EHWAL ISLAM. Adakah patut seorang Islam yang nak membicarakan tentang Islam di atas pentas Islam dalam keadaan sedemikian rupa? Apakah pihak JAKIM dan RTM yang menganjurkannya telah ketandusan tokoh? Sehingga terpaksa memilih orang yang seperti ini? tambahan lagi gandingannya pada hari ini ialah artis yang berambut ala trojan? (Dr Fazlie), Atau inilah yang ingin diterapkan di dalam konsep SATU MALAYSIA yang diwar-warkan kepada kita?

Kalau dulu FORUM PERDANA EHWAL ISLAM dipenuhi dengan ahli panel dari kalangan ulama yang cukup hebat seperti Dr Haron Din, Ust Ismail Kamus, Dato’ Hasan Ali, AlMarhum Dato Ishak Baharum, Dato Tuan Ibrahim dan lain-lainnya, tetapi semakin hari forum ini dilihat tidak lagi mengundang tokoh-tokoh yang hebat. Nama-nama di atas langsung tidak lagi diundang, sebaliknya hanya mengundang orang-orang yang menyokong kerajaan tanpa mengira status keilmuannya.

Jikalau ini berterusan kita bimbang Islam yang tercinta ini dicorakkan di negara kita oleh orang-orang yang telah menyeleweng (samada di segi aqidahnya atau amalannya), dan yang akan menjadi ahli panel utama Forum Ehwal Islam SATU MALAYSIA ialah artis-artis yang berpakaian menjolok mata.

Kepada JAKIM dan RTM ingatlah pesanan Rasulullah SAW : (maksudnya) “Apabila di sia-siakan amanah tunggulah kehancuran”. Sahabat baginda bertanya “Apakah maksud disia-siakan amanah?” Baginda menjawab :”Apabila disandarkan sesutu urusan bukan pada ahlinya, maka tunggulah kehancuran”.

ILMU HADIS TIDAK CUKUP TANPA FIQH

2009-12-01T08:57:00.000-08:00

Oleh: Abdul Latif Rahbar

(dipetik dari harakah daily)

Ilmuan-ilmuan Islam yang terkenal seperti Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Abu Daud dan lain-lain imam muhaddithin yang mana mereka sudahpun menghafal ratusan ribu hadis masih tetap mengamalkan agama berdasarkan mazhab imam-imam mujtahid walaupun pada pandangan mata umum apalah perlunya mereka bertaqlid sedangkan mereka mempunyai ilmu agama yang jauh lebih daripada cukup?

Di sinilah bezanya antara fuqaha (ahli-ahli fiqh) dan muhaddithin (ahli-ahli hadith). Apabila seseorang itu mengetahui beribu hadis sekalipun, tetapi dia tidak mempunyai ilmu yang cukup untuk membahaskannya, maka dia tidak layak untuk mengeluarkan sesuatu pendapat.

Mereka-mereka yang mempelajari Sunan Tirmizi pasti mengetahui bahawa apabila membincangkan masalah fiqh, Imam Tirmizi tidak pernah mengambil pendapat guru beliau Imam Bukhari, tetapi beliau menyebut nama-nama seperti Imam Malik, Imam Syafie, Imam Ahmad atau ulama Kufah iaitu Imam Abu Hanifah.

Imam Tirmizi hanya akan mengambil nama Imam Bukhari apabila beliau membahaskan kesahihan atau status sesuatu hadis, kerana beliau mengetahui bahawa walaupun Imam Bukhari adalah pakar dalam bidang hadis, tetapi kepakaran Imam Bukhari dalam ilmu fiqh belum dapat menandingi kepakaran yang ada pada imam-imam mujtahid.

Dapat kita fahami di sini, bahawa setinggi manapun ilmu hadith seseorang itu, belum tentu dia layak mengeluarkan fatwa sekiranya dia tidak mempunyai ilmu fiqh yang cukup. Sekiranya datang dua nas bertentangan antara satu sama lain, yang mana kedua-duanya adalah sahih dan sama kuat, yang mana satukah akan kita ambil? Ini hanya dapat dilakukan seandainya kita mampu memahami selok-belok ilmu fiqah, bukan dengan hanya bersandarkan kepada kesahihan semata-mata.

Sebagai contoh ingin penulis menceritakan di sini perbahasan antara dua imam mujtahid Abu Hanifah dan Awza’I mengenai masalah mengangkat kedua belah tangan selepas bangun dari rukuk. Imam Awza’i mengatakan: “Saya meriwayatkan dari Salim, dari Nafi’ dari Ibnu Umar bahawa Rasulullah s.a.w. mengangkat tangan dalam solat Baginda s.a.w.”

Lalu Imam Abu Hanifah menjawab: “Saya meriwayatkan dari Hammad, dari Ibrahim An-Nakh’i dari ‘Alqamah dari Ibnu Mas’ud bahawa Rasulullah s.a.w tidak mengangkat tangan Baginda s.a.w.”

Imam Awza’i membalas: “Saya membawa sanad (rangkaian periwayat) yang lebih sedikit dan tuan ingin berhujah dengan sanad yang lebih perantaraannya?” (Mengikut pendapat ulama hadis, hadis yang lebih kurang perantaraannya antara perawi dengan Baginda s.a.w adalah lebih kuat dari hadis yang mempunyai lebih perawi, seperti yang tertera di atas bahawa antara Imam Awza’i dan Rasulullah s.a.w hanya tiga perawi dibandingkan dengan Imam Abu Hanifah yang mempunyai empat perawi).

Jawab Imam Abu Hanifah: “Hammad lebih faqih daripada Salim, Ibrahim An-Nakh’i lebih faqih daripada Nafi’ dan ‘Alqamah lebih faqih daripada Ibnu Umar walaupun beliau adalah seorang sahabat Nabi s.a.w. Dan Ibnu Mas’ud adalah Ibnu Mas’ud (siapakah yang dapat menafikan kefaqihan Ibnu Mas’ud?).”

Di sini Imam Abu Hanifah mengambil kira faktor kefaqihan perawi dalam mengeluarkan fatwa dan bukan bersandarkan kepada kekuatan dan nilai sesebuah hadis semata-mata. Pun begitu perlu diingatkan bahawa menurut pendapat Imam Syafie mengangkat tangan selepas rukuk adalah sunnah kerana ia adalah amalan penduduk Tanah Haram dan Syam, yang mana terdapat sekurang-kurangnya 35,000 sahabat dikebumikan di Syam.

Dalam sebuah hadith riwayat Sunan, Nabi s.a.w. bersabda: "Semoga Allah ta’ala menyegarkan fikiran orang yang mendengar perkataanku, lalu dia menyampaikannya sepertimana yang dia dengar. Betapa ramai orang yang disampaikan itu lebih memahami dari si pendengar asal itu sendiri."

Di sini Nabi s.a.w. sendiri mengkategorikan antara mereka yang menghafal hadis dan mereka yang memahami hadis. Kerana itulah Imam A’mash salah seorang perawi Bukhari telah berkata kepada anak murid beliau Imam Abu Hanifah: “Kamu wahai golongan fuqaha’ adalah doktor dan kami (golongan muhaddithin) hanyalah penjual ubat.”

Dalam I’lam al-Muwaqqi’in Imam Ibnul-Qayyim meriwayatkan bahawa satu ketika Muhammad bin Ubaidullah bin Munadi telah mendengar seorang lelaki bertanya kepada guru beliau Imam Ahmad bin Hanbal: “Apabila seseorang itu menghafal 100,000 hadith, adakah dia dikira sebagai seorang yang faqih?” Imam Ahmad menjawab: “Tidak.”

Dia ditanya lagi: “Sekiranya 200,000 hadith?” Balas beliau: “Tidak.” Orang itu bertanya lagi: “Sekiranya 300,000?” dan sekali lagi Imam Ahmad menjawab tidak.

Kemudian orang itu bertanya: "Bagaimana sekiranya dia menghafal 400,000 hadith?” Lalu Imam Ahmad mengisyaratkan dengan tangan beliau, “Lebih kurang begitulah.”

Riwayat di atas memberi gambaran jelas kepada semua, dengan hanya mempelajari beberapa ribu hadis belum tentu kita mampu untuk melayakkan diri kita dalam mengeluarkan pendapat sewenang-wenangnya. Apatah lagi bila hanya tahu beberapa kerat hadis?

Mengapakah kita perlu bermazhab?

Inilah soalan yang sering diajukan oleh ghair muqallidin (golongan tidak bermazhab). Jawapannya amat ringkas: Apabila kita tidak mempunyai ilmu yang cukup maka wajib untuk kita mendengar mereka yang paling arif, dan sekiranya kita mempunyai ilmu yang cukup (layak berijtihad-tambahan al-muqry) maka haram untuk kita mengikut mana-mana mazhab.

Ini bersesuaian dengan mafhum firman Allah ta’ala dalam surah al-Mulk apabila Allah ta’ala menceritakan perihal penduduk neraka: "Dan mereka berkata: 'Sekiranya kami mendengar (patuh) atau kami memahami (akan agama) maka sudah tentulah kami tidak akan menjadi penduduk Sa’ir (Neraka)'".

Walaupun ayat di atas adalah berkenaan dengan iman, tetapi memandangkan konteks ayat adalah luas maka ulama berhujah tentang betapa pentingnya patuh kepada yang mahir. Dan sekiranya kita tidak mahu patuh maka kita sendiri mestilah menjadi dari golongan yang berakal dan memahami sedalam-dalamnya.

Sekiranya kita tidak berhati-hati, maka dikhuatiri kita akan terjebak lalu tergelungsur jatuh dan jauh menyimpang dari kehendak syariah walaupun pada asalnya niat yang sebenar adalah untuk menegakkan hukum Allah di atas muka bumi bersesuaian dengan yang di bawa oleh Baginda s.a.w.

Amalan ulama yang jauh lebih mahir berbanding kita sendiri adalah hujah yang kuat betapa kita tidak sepatutnya dengan sewenang-wenang mengeluarkan pendapat sendiri. Nama-nama seperti Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Nasa'i, Ibnu Majah, Tahawi, Ibnu Hajar, Ibnu Rushd, Sayuti, Ibnu Kathir adalah antara mereka yang bertaqlid dengan imam-imam mujtahid yang datang sebelum mereka.

Golongan yang tidak mengikut mazhab pada hari ini banyak menggunakan pendapat Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim dalam membahaskan pendapat mereka. Tidakkah mereka sedar bahawa keduanya adalah antara ulama ulung dalam mazhab Hanbali? Dan mengapa tidak sahaja mereka digelar Taimi sekiranya mereka merasakan bahawa pendapat Ibnu Taimiyyah sahaja yang berasaskan al-Quran dan Sunnah?

Adakah imam-imam mujtahid terdahulu tidak memahami sunnah sedangkan zaman mereka jauh lebih dekat dengan zaman Baginda s.a.w. dan para sahabat kalau nak dibandingkan dengan Ibnu Taimiyyah yang datang enam hingga tujuh abad selepas imam-imam mujtahid?

Hakikatnya apabila kita berpegang kepada pendapat imam mujtahid, kita sudahpun berpegang kepada dalil dan tali yang kukuh. Imam Dzahabi seorang ahli sejarah yang terkenal dan alim mengenai ilmu-ilmu perawi hadis dalam kitab-kitab beliau tidak pernah berbahas mengenai imam-imam mujtahid. Ini kerana penerimaan umum dan kehebatan imam-imam mujtahid mencapai darjah mutawatir, iaitu mustahil untuk orang ramai bersepakat untuk berbohong dalam menyatakan keunggulan imam-imam tersebut.

Ghair muqallidin hari inipun lebih banyak berpandukan pendapat ulama yang tidak mengikut mazhab seperti mereka antaranya Syeikh Nasirudin al-Albani. Persoalannya sekarang apabila mereka mengikut al-Albani maka mereka sahajalah Ahlusunnah wal-jama’ah. Dan apabila kita terikat dengan pendapat-pendapat Syafie maka kita tidak digelar sebagai Ahlussunnah. Di manakah keadilan?

Jadi, apabila kita sedia maklum bahawa ilmu yang ada pada kita hari ini belum tentu cukup untuk kita berbahas segala dalil dalam sesuatu masalah agama, apakah hak kita untuk berijtihad apatah lagi memberi keizinan umum kepada orang-orang awam untuk berijtihad sendiri? Sedangkan tahap pemahaman dalam kalangan ulama ada bezanya, apakah perlu kita menyusahkan orang ramai untuk berfatwa?

PELAJAR DARUL FIKRI 2009

2009-11-25T06:48:00.000-08:00

IHTIFAL PASTI ALHIDAYAH JAYA GADING

2009-11-15T22:07:00.000-08:00

PELAJAR PASTI 5 TAHUN KHATAM AL-QURAN

(Dari blog pas jaya gading kuantan)

PASTI Al Hidayah Jaya Gading alhamdulillah telah sempurna mengadakan Majlis Ihtifalnya pada hari ini dengan dirasmikan oleh Ust Fadhil Nor bin Ab karim, Penyelaras PASTI Negeri merangkap Ketua DPP Kawasan Pekan.

Majlis yang diadakan secara sederhana namun meriah ini telah menonjolkan bakat-bakat anak-anak pelajar PASTI hasil dari didikkan berlandaskan kefahaman dan hafalan keislaman.

Majlis juga telah diserikan dengan persembahan nasyid,hafalan hadith dan pantun yang cukup untuk mencuit hati hadirin akan betapa pintarnya para pelajar PASTI.

Majlis penyampaian sijil dan hadiah kepada semua pelajar PASTI 6,5 dan 4 tahun telah diempurnakan oleh Ust Fadhil Nor.

Hadiah untuk kategori kebersihan dan kedatangan juga turut diberikan.

Pemenang bagi kategori kebersihan adalah :

* Pelajar 6 tahun - Adik Siti Khadijah bt Ramli
* Pelajar 5 tahun - Adik Nurul Najihah bt Mat Teni
* Pelajar 4 tahun - Adik Muhammad Azfar bin Mazlan

Manakala untuk kategori kehadiran dimenangi oleh :

* Pelajar 6 tahun - Adik Muhammad Farhan bin Khairudin
* Pelajar 5 tahun - Adik Che Muhammad Adam Adha bin Che Amran
* Pelajar 4 tahun - Adik Aida Mawaddah bt Zol Kefely

Antara hasil yang amat membanggakan bagi PASTI Al Hidayah ialah kejayaan pelajar-
pelajarnya didalam menguasai pembacaan Al Quraan.Antara pelajar yang cukup memberansangkan pencapaiannya didalam bacaan Al Quraan adalah Adik Durrah bt Khairul Azmi (Gambar di atas) yang telah pun khatam Al Quran di dalam usianya baru 5 tahun.

Ini adalah meerupakan kejayaan yang amat memberangsangkan dan tentu sahaja PASTI Al Hidayah amat berbangga dengan Adik Durrah yang juga telah mampu menguasai bacaan jawi dan rumi dengan baik. Beliau juga merupakan pelajar yang menduduki tempat pertama di dalam peperiksaan akhir tahun di pasti ini. Adik Durrah adalah merupakan anak kepada Ketua Pemuda PAS Kawasan Maran, Ust Khairul Azmi Al Muqry yang juga merupakan Mudir Pondok Tahfiz Darul Fikri.

Majlis diakhiri dengan sedikit jamuan ringan untuk semua tetamu dan pelajar-pelajar.

Ulasan Al-Muqry:
Jutaan terima kasih kpd pihak pasti Alhidayah kerana berjaya mendidik anak-anak kami denagn jayanya, semoga Allah memberi ganjaran yang berlipat ganda di atas usaha ini.

2 BERADIK BERJAYA TAMATKAN HAFALAN 30 JUZUK.

2009-11-02T08:03:00.000-08:00

Syukur Alhamdulillah dipanjatkan kepada Allah kerana pada bulan Oktober lepas Darul Fikri sekali lagi berjaya melahirkan penghafaz Al-Quran, cuma pada kali ini ada sedikit keistimewaan berbanding dengan yang telah lepas, iaitu pada kali ini dua beradik berjaya menamatkan hafalan serentak dalam bulan yang sama. Beliau ialah AHMAD SYAFIQ BIN MOHD SUHAIMI (17 THN) dan AHMAD SYAHIR AMIN BIN SUHAIMI (15 TAHUN), kedua-duanya berasal dari Kemaman Terengganu, bapanya salah seorang tenaga pengajar (ustaz) di ‘pusat pengajian taman Islam Terengganu’.

Pihak Darul Fikri mengucapkan tahniah kepada kedua-duanya dan juga keluarganya yang berjaya menanamkan roh Al-Quran kedalam jiwa anaknya sejak kecil lagi. Semoga ke duanya dapat megorak langkah ke hadapan dalam menimba ilmu yang sangat luas dan menjadi pembela dan pejuang kepada agama Allah satu hari nanti.

TERIMA KASIH PASTI

2009-11-02T07:27:00.000-08:00

Setelah saya menulis artikel berkaitan hadis palsu di dalam teks pasti ada beberapa respon dari sahabat dan juga pihak media di antaranya 'malaysiakini' telah menghubungi saya dan telah membuat laporan seperti berikut pada 26 okt 2009 yang lalu:

"(PAS akan buang hadis palsu dalam teks prasekolah

Jabatan pendidikan prasekolah PAS akan membuang satu hadis yang didakwa palsu dalam buku teks kanak-kanak enam tahun dalam edisi baru, seawal-awalnya diterbit pada 2011, kata seorang pegawainya.

Jabatan itu yang mengurus Pusat Asuhan Tunas Islam (PASTI) akan mengeluarkan buku teks baru untuk murid tahap dua, kata setiausaha eksekutifnya Kamarul Arif Ambak.

PASTI masih lagi menggunakan buku Pelajaran Al-Quran – yang didakwa menyiarkan hadis palsu itu – cetakan tahun 2005.

"Sudah lama timbul isu ini, kita sudah bincang tiga, empat tahun lepas kerana masih ada yang berpandangan ia boleh dipakai.

"Kita masih belum tukar versi baru. Kita ambil perhatian, kita tidak mahu ada perbezaan pandangan sehingga menjadi perbalahan," katanya kepada Malaysiakini hari ini.

Beliau diminta mengulas dakwaan seorang ahli jawatankuasa Dewan Ulama PAS Pahang di blog peribadinya, Selasa lalu.

Khairul Azmi Ismail mendedahkan, hadis berbunyi "hubbul watan minal iman" atau maksudnya "mencintai tanah air itu sebahagian daripada iman" diletakkan di halaman 37 teks tersebut.

"Sebenarnya ia bukanlah hadis yang sahih atau hasan (boleh disebarkan) malahan dhaif (lemah) pun bukan, bahkan ia merupakan hadis yang palsu yang tidak sepatutnya dimasukkan ke dalam silibus anak-anak kita," katanya.

Selepas merujuk beberapa sumber ulama, beliau menyimpulkan bahawa "hadis ini memang jelas kepalsuannya, sehinggakan para ulama hadis tidak menjumpainya di mana-mana kitab pun dan tidak diketahui siapakah perawinya" dan "hadis palsu haram diajarkan melainkan untuk memberitahu kepalsuannya".

Khairul Azmi menggesa penyusun sukatan pelajaran PASTI membuat penelitian semula dan penambahbaikan terhadap teks-teks rujukan murid supaya kesilapan seumpama ini tidak berulang.

Menurut Kamarul Arif lagi, Jabatan PASTI PAS pada asalnya bercadang menerbitkan edisi baru buku teks itu tahun ini tetapi gagal kerana ia masih di peringkat penyusunan dan reka letak buku tersebut.

Tambahnya, kedua-dua proses tersebut "memerlukan masa yang agak panjang".)"

Komen saya:
1. Terima kasih saya ucapkan kepada pihak pasti kerana sanggup menerima teguran walaupun mungkin saya tersilap saluran.
2. Ini jelas menunjukkan ketelusan PASTI (yg diuruskan oleh pemuda PAS) dalam menjalankan amanah pendidikan, disamping jasa-jasa yang lain yang tidak terhingga kepada pendidikan negara.

Semoga pasti terus mengorak langkah ke hadapan dan terus menjadi contoh kepada tadika-tadika yang lain (skrg dah byk tadika atau pra sekolah meniru dan mengambil sebhagian dari silibus pasti).

HADIS PALSU DALAM BUKU TEKS PASTI

2009-10-20T09:33:00.000-07:00

(BAB CINTAKAN TANAHAIR)

Disebut dalam buku teks pasti PELAJARAN AL-QURAN tahap 2 (6 tahun), Ms 37 :

(" Hadis ketiga CINTAKAN TANAHAIR

حب الوطن من الإيمان

Maksudnya " Cintailah tanahair itu sebagian daripada Iman" )

Begitulah apa yang disebut di dalam buku tersebut. Sebenarnya ia bukanlah hadis yang sahih atau hasan malahan dhaif pun bukan, bahkan ia merupakan hadis yang palsu yang tidak sepatutnya dimasukkan kedalam silibus anak-anak kita.

Syeikh Al-Muhaddith Ismail Al-Ajluny (wafat tahun 1162 h) di dalam "Kasyful Khafa' " (Jilid 1 MS 345) menukilkan kata-kata ulama hadis berkaitan dengannya:

1) Imam As Shoghoni (salah seorang ulama yg mengarang khusus tentang hadis palsu) menghukmnya PALSU,

2) Imam As-Sakhawi di dalam kitabnya "Al-Maqasid (Al-Hasanah) menyatakan: Aku tidak berjumpa dengannya, tetapi maksudnya betul

3) Imam (Mulla Ali) Al-Qary menolak dakwaan As –Sakhawi tentang "maksudnya betul" bahawa tidak ada 'talazum' (kaitan yang kuat) di antara cintakan tanahair dan Iman, kerana ada ayat yang menyatakan bahawa Allah mencela orang-orang munafiq kerana tidak keluar berjihad disebabkan KASIHNYA KEPADA TANAHAIR.

Hadis ini juga disebut di dalam kitab "Tahzirul Muslimin Minal Ahadith Al-Maudhuah 'Ala Sayyidil Mursalin" (Peringatan kepada muslimin daripada hadis-hadis dipalsukan kepada Penghulu Rasul) karangan Syeikh Muhammad bin Al-Basyir Zhofir Al-Azhary (meninggal 1329 h) (MS 133, Hadis No: 116)

Kesimpulan:
1. Hadis ini memang jelas KEPALSUANNYA, sehinggakan para ulama hadis tidak menjumpainya di mana-mana kitab pun dan tidak diketahui siapakah perawinya.
2. Hadis PALSU tidak boleh (HARAM) diriwayatkan atau diajarkan melainkan untuk memberitahu kepalsuannya.

Cadangan:
Pihak yang bertanggungjawab menyusun silibus PASTI perlu membuat penelitian semula dan penambahbaikan di dalam buku-buku teks, supaya kesilapan seumpama ini tidak berulang (ana yakin ramai pakar-pakar ada di dalamnya)

Ust Khairul Azmi Al-Muqry

KENALI SYAIKHUL QURRA' DI DUNIA ISLAM.

2009-10-14T09:43:00.000-07:00

-ٍSyaikhul Qurra' Biladis Syam (Syria) : Syeikh Kurayyim Rajih

Syaikh Umum Al-Maqari Al-Misriyyah (Mesir): Dr Ahmad Al-Mi'shorowy

Di dalam kebanyakan negara-negara umat Islam wujudnya persatuan-persatuan ulama, dan tidak ketinggalan juga persatuan atau halaqat khusus bagi ulama-ulama yang berkecimpung di bidang qiraat, yang di anggotai oleh pakar-pakar qiraat di sesebuah negara. Berikut adalah senarai Syaikul Qurra iaitu seorang ulama yang di amanahkan mengetuai ulama' yang lain dan menjadi rujukan utama di bidang qiraat di dunia Islam.

SYRIA: Syeikh Muhammad Kurayyim Rajih.

MESIR : Syeikh Dr Ahmad Al- Mi'shorowy

YAMAN : Syeikh Yahya bin Ahmad Al-Hulaily

MAURITANIA : Syeikh Shoddaf Muhammad Al-Basyir

MOROCCO : Syeikh Dr At-Tihami Ar-Rajie

BAHRAIN : Syeikh Muhammad Said Al-Afghani

IRAQ : Syeikh Muhsin At-Thoruthi

SUDAN : Syeikh Muhammad Abdul Karim.

Inilah yang saya dapat senaraikan setakat ini dan sebahagian Negara seperti Kuwait dan lain-lain tidak membuat perlantikan tersebut.

Wallahua'lam

JAMUAN HARI RAYA PAS MARAN

2009-10-11T19:21:00.000-07:00

KERETA F1 SATU MALAYSIA

2009-10-06T09:17:00.000-07:00

Inilah 3 gambar yang ana dapat dlm internet ttg cadangan bentuk2 kereta f1 satu malaysia. Mungkinkah ia menjadi kenyataan. Jika anda dilantik menjadi pereka bentuknya yang manakah pilihan anda. Saya lebih berminat dengan gambar yang paling bawah sekali. he he he

YA ALLAH SEMBUHKANLAH GURUKU.

2009-10-06T08:26:00.000-07:00

Ust Muhd Rusli Ahmad

Salah seorang guruku di Maahad Darul Quran Rusila, Al Fadhil Ustaz Mohd Rusli bin Ahmad telah dimasukkan ke Hospital Sultanah Nur Zahirah (HSNZ) Kuala Terengganu pagi ini (5.10.09). Beliau dimasukkan ke HSNZ dengan Ambulan sejurus dua hari mengalami komplikasi kesihatan yang tidak setabil. Menurut sumber, beliau sendiri sudah dua hari tidak ada selera makan dan mengalami serangan bengkak pada sendi lutut dan kakinya. Bagi sesiapa yang ingin menziarahi, beliau sekarang ditempatkan di Wad Lelaki 7C (HSNZ).

Bersama kita doakan semoga beliau kembali sembuh dan sihat sediakala, amin.

DOA UNTUK PILIHANRAYA (untuk PAS, Umno dan semua yg mengaku Islam)

2009-10-04T20:43:00.000-07:00

اَللَّهُمَّ مَنْ أَرَادَ بِالْاِسْلَامِ وَالمُسْلِمِينَ خَيْرًا فَوَفِّقْهُ لِكُلِّ خَيْرٍ, وَمَنْ أَرَادَ بِالْاِسْلامِ وَالمُسْلِمِينَ شَرًّا فَخُذْهُ أَخْذَ عَزِيزٍ مُقْتَدِرٍ يا رَبَّ العالَمين ,

اللهم وَلِّ أُمُورَنَا "فِي باكن فينغ" خِيَارَنَا وَلَا تُوَلِّ أُمُورَنَا شِرَارَنَا ,

اللهم أَصْلِحِ الرَّاعِيَ وَالرَّعِيَّةّ يا ربَّ العالمين .

Maksudnya:

Ya Allah ya Tuhan kami! Sesiapa yang inginkan kebaikan kepada Islam dan kaum muslimin (memartabatkan Islam), maka berilah kekuatan baginya untuk melaksanakan setiap kebajikan. Dan sesiapa yang inginkan kejahatan kepada Islam dan kaum muslimin (meruntuhkannya) maka balaslah mereka dengan balasan (yang setimpalnya) dari Tuhan yang Maha Perkasa lagi Maha Berkuasa. Wahai Tuhan sekalian alam.

Ya Allah Ya Tuhan kami! Lantiklah orang yang menguruskan urusan kami "DI BAGAN PINANG" dari kalangan orang yang baik dari kalangan kami, dan janganlah Engkau lantik orang-orang yang jahat menguruskan urusan kami.

Ya Allah Ya Tuhan kami! Islahkanlah (perbaikkanlah) pemimpin dan rakyat! Wahai Tuhan sekalian alam.

- Doa ini dicadangkan untuk semua masyarakat Islam jika mereka benar-benar ingin melihat Islam menang. Sesuai untuk PAS kerana ia memang merupakan salah satu perjuangan Islam, sesuai untuk UMNO kerana dia juga mendakwa kononnya pejuang Islam (tapi rasanya Umno tak berani nak baca doa ni), sesuai untuk GOLONGAN TIDAK BERPARTI yang juga mendakwa inginkan kebaikan kepada Islam.

ABDUL RAHMAN ROSLI (15 tahun) DITERIMA DI UNIVERSITI ABU NOUR SYRIA

2009-10-01T07:00:00.000-07:00

Gambar Mujamma' Abu Nour Syria

Alhamdulillah pada oktober 2009 seorang lagi pelajar Ma'had Tahfiz Darul Fikri di terima belajar di Universiti Abu Nour Syria. Beliau ialah Abdul Rahman bin Rosli Al-Hafiz anak kepada pengerusi dan pengasas Darul Fikri iaitu Ust Rosli Abdul Jabbbar. Beliau berjaya terpilih di universiti tersebut setelah melalui ujian temuduga yang diadakan oleh pihak Abu Nuur. Beliau akan mengikuti pengajian di peringkat ta'hili (diploma b.arab dan pengajian Islam) yang mengambil masa lebih kurang dua atau tiga tahun. Yang menariknya beliau antara pelajar yang termuda mengambil kursus tersebut, kerana kebiasaannya mereka yang terdiri dari pelajar yang berumur sekitar 18 – 20 tahun.

Dalam masa yang sama beliau juga mendapat tawaran dari Ma'had Duwaly (Institut pengajian Islam Antarabangsa), tetapi setelah difikirkan dan dibincangkan dengan kawan-kawan, guru-guru, beliau memilih untuk ke Abu Nour. Dengan kemasukan beliau menjadikan jumlah pelajar Darul Fikri di Luar negara seramai 12 orang (Syria 8, Yaman 1, Surabaya 3)

Abdul Rahman merupakan pelajar termuda yang berjaya menamatkan hafalan di Darul Fikri iaitu ketika berusia 14 tahun, dan juga biasa mengimamkan solat tarawikh di beberapa masjid dan surau di sekitar kuantan.

Saya sebagai mudir Darul Fikri mendoakan agar beliau berjaya di dalam pengajiannya dan bersyukur kepada Allah diatas segala-galanya.

SELAMAT HARI RAYA EIDULFITRI

2009-09-17T19:12:00.000-07:00

Renungan:(syair arab)

ليس العيد لمن لبس الجديد # انما العيد لمن طاعاته تزيد

Maksudnya:
Bukanlah perayaan sebenar bagi mereka yang memakai baju baru, tetapi sesungguhnya perayaan sebenar ialah bagi mereka yang bertambah ketaatannya.

كل عام وانتم بألف خير

تقبل الله منا ومنكم صالح الاعمال

Kemaafan dipohon dari Khairul Azmi Ismail, isteri Siti Zaharah Hj Yaakob dan anak-anak kami, Wafa', Durrah, Basyir dan Rafiq.

KOMEN TERHADAP ARTIKEL "ISLAM ANTARA NAS DAN PENDAPAT TOKOH" (Dr Asri)

2009-09-15T19:45:00.000-07:00

Islam: Antara Nas Dan Pendapat Tokoh

oleh: Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin

Memberi pendapat yang berbeza dengan al-Quran dan al-Sunnah adalah satu kesalahan bagi seorang muslim. Namun memberikan pendapat yang berbeza dengan tokoh agama atau ulama tertentu, bukan semestinya satu kesalahan. Selagi mana pendapat atau pandangan seseorang tokoh agama itu sekadar pandangannya, maka orang lain boleh berbeza dengannya.

Jika pun dia mengemukakan nas atau dalil tertentu, tapi dalil atau nas tersebut masih boleh diberikan berbagai tafsiran yang lain, apatah lagi jika di sana ada pandangan ilmuwan lain yang berpaksikan penghujahan yang kuat, maka pandangan seorang tokoh agama bukan semestinya diterima sebagai ‘itulah kehendak Islam’.

Hal ini penting untuk difahami oleh orang awam, agar mereka dapat membezakan antara pandangan tokoh agama dan agama itu sendiri. Agama berpaksikan al-Quran dan al-Sunnah. Mana-mana pihak yang berpegang kepada al-Quran dan al-Sunnah maka itulah Islam. Namun di sana bukan sedikit juga nas-nas agama samada al-Quran atau al-Sunnah yang boleh diberikan atau terdedah kepada lebih daripada satu tafsiran atau andaian.

Mungkin juga apa yang dikatakan oleh tokoh agama sebagai pandangan agama itu, hanya satu tafsirannya sahaja, bukan nas yang jelas. Dalam perkara hukum atau selainnya yang tiada nas yang jelas, pastinya di sana akan ada lebih daripada satu pendapat, bahkan mungkin puluhan pendapat yang berbeza di kalangan sarjana. Maka, orang awam boleh memilih pendapat yang diyakininya lebih mendekati maksud nas dengan kadar yang difahaminya.

Maka sebab itu, setiap individu muslim yang mampu berfikir membaca dan meneliti, apatah lagi pada zaman teknologi ini hendaklah ketika bertanya pendapat tokoh ilmu agar meminta alasan bagi pendapat mereka. Campakkan ke dinding sikap sesetengah pihak yang cuba menjadikan agama ini eksklusif untuk diri mereka sahaja dengan membuat arahan yang ‘memandir’ otak umat Islam dengan menyatakan ‘dengar dan taat sahaja apa yang saya beritahu, sebab saya tokoh agama, awak orang biasa’. Rangkapan jahiliah yang seperti ini bukan budaya ilmu dalam Islam.

Komen Al-Muqry:

1. Kita juga perlu membezakan ulama yang berkelayakkan untuk berijtihad (mengeluarkan pandangan dalam sesuatu hokum) dengan tokoh2 yg tidak layak berijtihad, kalaulah mereka yang layak berijtihad, kesilapan di dalam ijtihad juga diberi satu pahala oleh Allah SWT.

2. Orang awam yang tidak memiliki kelayakan untuk berijtihad, tidak boleh sama sekali dibenarkan ia berijtihad kerana ia boleh menyebabkan sesuatu nas itu difahami tidak dengan cara yang sebenarnya.

Makruh Gosok Gigi

Di bulan Ramadan ini mungkin kita terdengar pandangan ustaz yang menyatakan makruh menggosok gigi atau berkumur semasa atau selepas tergelincir matahari ketika berpuasa. Jika kita tanya mereka: ‘apakah nas dalam masalah ini?’. Sebahagian mereka mungkin menjawab: ‘dah ulama cakap macam tu, atau kitab cakap macam itu, terima sahajalah’. Ini tentulah satu jawapan yang boleh dianggap ‘pandir’ dan dangkal sekali.

Komen Al-Muqry:

1. Dr Asri menyebut "pandangan ustaz yg menyatakan makruh menggosok gigi". Sebenarnya ia bukannya pandangan ustaz tetapi nukilan ustaz tersebut dari tokoh tokoh ulama2 mujtahid yang muktabar. Imam Nawawi di dalam Al-Majmuk menyatakan ia pandangan yang dinaskan sendiri oleh Imam Syafei di dalam kitabnya 'Al-um', dan disebut juga di dalam bab puasa di dalam kitab 'Mukhtasor Muzani' (kitab yang banyak menukilkan pandangan2 Imam Syafei), dan telah dipersetujui oleh sahabat-sahabat kami.

Selain ulama dalam mazhab Syafei tokoh-tokoh ilmuan yang lain juga banyak berijtihad dengan ijtihad yang sama. Ibnu Munzir menyatakan bahawa ia merupakan pandangan 'Aatho', Mujahid (keduanya ulama tabien), Imam Ahmad (Imam mazhab/mujtahid mutlaq), Ishaq bin Rahawaih (Ahli hadis terkenal) dan Abu Thaur.

Ibnu Shabbagh menyatakan bahawa ia juga pandangan Ibnu Umar RA (satu riwayat dlm pandangannya), Imam Auzaie (Mujtahid mutlaq) dan Muhammad bin Al-Hasan (mujtahid dlm mazhab hanafi/ sohib Abu Hanifah) (lihat Al-Majmuk Jil 6 Ms 425 dan Jil 1 Ms 330-333)

2.Beliau menyebut: Jika kita tanya mereka: ‘apakah nas dalam masalah ini?’. Sebahagian mereka mungkin menjawab: ‘dah ulama cakap macam tu, atau kitab cakap macam itu, terima sahajalah’. Ini tentulah satu jawapan yang boleh dianggap ‘pandir’ dan dangkal sekali.

Sebenarnya para ulama usul telah menjelaskan kepada kita bahawa orang awam tidaklah ditaklifkan untuk mengetahui setiap hukum dengan dalil-dalilnya, bahkan memadai bagi mereka bergantung kepada pendapat-pendapat ulama mujtahid, atau kitab-kitab yang muktabar. Adapun menyifatkan mereka dengan gelaran 'PANDIR' merupakan satu penghinaan yang tidak sepatutnya diungkapkan oleh bekas mufti perlis ini. Jika kita membuat kajian siapakah di antara para ulama khususnya di Malaysia ini mengetahui semua hukum yang di amalkannya dengan dalil-dalilnya sekali. Saya yakin jawapannya mungkin 'tiada' atau 'terlalu sukar untuk didapati' (mungkinlah salah seoarangnya ialah Dr Asri). Kebanyakan mereka hanya merujuk kepada pandangan dan fatwa ulama silam dan semasa. Persoalannya adakah mereka ini kesemuanya "PANDIR-PANDIR BELAKE" (keterangan lanjut bolehlah rujuk kitab2 usul fiqh)

Islam bukan agama taklid buta, menelan apa yang orang cakap tanpa perlu tahu dalilnya. Mungkin yang lebih berpengetahuan akan menjawab: “ada hadis Nabi s.a.w menyebut:

“Bau busuk mulut orang yang berpuasa itu lebih harum di sisi Allah daripada haruman kasturi” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Ya, memang ada tokoh-tokoh ilmuwan silam pun yang memberikan pendapat sebegini. Tetapi hadis ini jika kita lihat tidak pula menyatakan seseorang yang berpuasa tidak dibenarkan atau digalakkan menggosok gigi. Pendapat yang memakruhkan menggosok gigi –samada menggunakan ubat gigi atau tidak- hanyalah andaian atau kesimpulan yang dibuat daripada hadis ini, bukan ada nas sahih yang jelas melarang hal ini.

Komen Al-Muqry:

Dalam memahami dan beristinbat dengan hadis tidak semestinya kita hanya bergantung kepada zahir hadis semata-mata (seperti golongan zohiriyyah dulu, kini dan selamanya), tetapi adanya kaedah-kaedah yang digunapakai oleh ulama mujtahid yang dinamakan 'kaedah usul fiqh' seperti 'ibaratunnash' isyaratunnash' 'dilalatunnash' 'iqtidhounnash' 'waadhihuddilalah' 'mafhum mukholafah' dan lain-lainnya. Hukum makruh tersebut adalah berpandukan hadis ini yang menyatakan kelebihan bau mulut orang yang berpuasa yang menunjukkan ia perlu dikekalkan, dan kebiasaannya bau tersebut berlaku setelah gelincirnya matahari, maka menghilngkan bau tersebut dengan bersugi adalah makruh. Inilah istinbat sebahagian ulama terhadap hadis ini, iaitu berdasarkan kaedah 'mafhum mukholafah'.

Hadis ini tidak pula menyatakan bahawa Allah suka supaya bau busuk itu dikekal sepanjang hari. Ada pun hadis-hadis lain yang seakan menggalakkan orang yang berpuasa mengekalkan bau kerana kering mulut orang berpuasa itu cahaya pada Hari Kiamat adalah daif atau lemah sanadnya. Ini boleh dilihat dalam ulasan al-Imam al-Mubarakfuri (meninggal 1353H) dalam Tuhfah al-Ahwazi mengenai bersugi bagi orang berpuasa.

Dalam konteks kehidupan harian, apakah patut kita membiarkan mulut kita sentiasa busuk sepanjang Bulan Ramadan sehingga mengganggu rakan sepejabat atau sekerja yang mungkin di kalangan mereka ada yang tidak faham Islam dan akan mentohmah agama ini?! Pada saya, andaian yang memakruh bersugi atau membersihkan mulut ketika berpuasa tidak boleh mengatasi galakan bersugi yang Nabi s.a.w sabda:

“Jika tidak kerana bimbangkan membebankan umatku nescaya akan aku perintahkan mereka bersugi setiap kali waktu solat” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Hadis ini tidak mengecualikan Bulan Ramadan, dan tentu sekali antara waktu solat itu adalah solat Zohor dan Asar ketika berpuasa.

Komen Al-Muqry:

Jika kita hanya meninggalkan bersugi hanya dalam tempoh antara gelincir matahari sehingga terbenamnya matahari (berdasarkan pandangan mazhab Syafei), ia sama sekali tidak menyebabkan mulut seseorang itu mengeluarkan bau yang busuk sehingga mengganggu orang lain, dan ini tidak sama sekali memburukkan pandangan masyarakat terhadap Islam seperti yang di dakwa oleh Dr Asri. Dan tidak ada satu pandangan ulama pun yang menyebut bahawa kita patut membiarkan mulut busuk 'SEPANJANG RAMADHAN'. Ini merupakan satu kesilapan yang besar.

Tidak Lojik

Nabi s.a.w dalam hadis menyebut ciri-ciri imam solat:

Hendaklah yang menjadi imam bagi sesuatu kaum (jamaah) itu sesiapa yang paling baik dalam kalangan mereka bacaan kitab Allah (bacaan al-Qurannya). Jika mereka itu sama dalam bacaan, maka (pilih) yang paling mengetahui sunnah. Jika mereka itu sama, maka (pilih) yang paling awal hijrahnya. Jika mereka itu sama, maka (pilih) yang paling banyak usianya” (Riwayat Muslim).

Inilah ciri-ciri imam. Jika semua mereka masih sama, maka bererti kesemuanya yang sama itu layak. Namun sesetengah ulama seperti al-Imam Hasan bin ‘Ammar al-Syurunbulali (meninggal 1069H) menyebut dalam kitabnya Maraqiy al-Falah menambah ciri-ciri lain yang tidak disebut oleh hadis, antaranya; “yang paling cantik isterinya, yang paling banyak hartanya, yang paling besar kepalanya, juga yang paling kecil kemaluannya.” (lihat: ms 143).

Pada andaian mereka, ini membantu kusyuk. Orang yang isterinya cantik kurang ingat wanita lain, maka lebih khusyuk. Demikian yang kemaluannya kecil kurang syahwat maka lebih khusyuk. Persoalannya, adakah andaian ini benar?! Atau mungkin sebaliknya berlaku. Kemudian, siapa pula yang hendak menjadi hakim kecantikan isteri para imam ini?! Lebih daripada itu, bagaimana pula hendak mengukur kemaluan mereka?!. Andaian atau tambahan yang dibuat ini, walaupun oleh seorang ulama yang terkenal tidak dapat kita terima. Ia bukan nas al-Quran atau hadis yang terpaksa kita telan bulat-bulat.

(Komen Al-Muqry:

Apa yang disebutkan di dalam Maraqiy Falah (seperti yg disebut Dr Asri) mungkin boleh dikatogerikan sebagai 'Hafawaatul ulama' (kesilapan2 ulama). Jika kita mengkaji kita akan dapati ramai di kalangan ulama yang ada pendapat-pendapat yang pelik seperti Ibnu Hazm (seorang tokoh hadis yg sering menjadi rujukan Dr Asri) yang menghalalkan lemak babi kerana yang haram hanyalah daging sahaja. Tetapi kesilapan tersebut tidak boleh dijadikan hujjah untuk menolak segala pandangannya yang lain.

Atau beliau hanya memberi beberapa contoh yang mungkin boleh diambil kira bagi membantu khusyuknya seseorang Imam, kerana tanpa khusyuk mungkin ia terdedah kepada kesilapan2 dalam sembahyangnya. Adapun kalimah 'KECIL KEMALUANNYA' saya merasakan bahawa yang dimaksudkan oleh beliau ialah mereka yang tidak melakukan perkara yang menjatuhkan maruahnya (ayat kiasan/ majaaz). )

Demikian dalam sesetengah kitab fekah Mazhab al-Syafi’i menyebut tentang bab mandi wajib dengan membuat berbagai-bagai andaian yang pelik seperti

“jika zakar terbelah dua, dimasukkan satunya ke dalam kemaluan isteri pertama, dan yang satu lagi ke dalam isteri kedua, maka wajib mandi ke atas suami, tidak wajib ke atas kedua isterinya. Jika dimasukkan satunya ke dalam kemaluan seorang isteri, sementara satu lagi ke dalam dubur isteri berkenaan, maka wajib mandi keduanya (lihat: Hawasyi al-Syarwani, 1/260).

Dalam Hasyiah al-Bajuri ditambah jika seseorang masuk (keseluruhan tubuh) ke dalam faraj perempuan, maka keduanya wajib mandi..”.

Cuba

bayangkan, andaian dan huraian yang sebegini agak ganjil. Mungkinkah hal-hal seperti ini berlaku? Atau, kita katakan, di samping kita menghormati sumbangan dan ketokohan ulama-ulama ini, namun perbahasan atau andaian sebegini melebihi batasan keperluan. Saya sebut hal ini kerana saya terdengar ada tokoh agama keluar dalam media menyatakan apa sahaja yang telah ulama dahulu tulis kita terima sahaja. Katanya, ‘tidak perlulah kita ‘memandai-mandai’ untuk memberikan pendapat yang berbeza dengan orang yang lebih alim daripada kita’.

Taklid yang seperti inilah yang menyebabkan ilmu umat Islam tidak berkembang. Pandangan tokoh akhirnya dianggap setaraf dengan nas al-Quran dan Sunnah. Bahkan lebih daripada itu, apabila mereka memberi pandangan yang agak ‘berlebihan’ tetap dipaksa umat menelannya. Kita menghormati tokoh, namun pendapat mereka bukan wahyu yang tidak boleh dikritik atau dibincangkan.

Biasanya, golongan agama yang

cuba

mengujudkan mentaliti ‘ustaz atau tok guru tak boleh dipersoalkan’ hanyalah untuk menjaga status keselesaan mereka. Kita memberikan pandangan yang berbeza dengan tokoh-tokoh agama tertentu, bukan bererti kita disuruh biadap atau tidak menghormati mereka.

Memberikan pandangan dan mempersoalkan sesuatu kenyataan dengan sopan dan bertujuan mencari kebenaran adalah keperluan dunia ilmu dan sesuatu yang dituntut dalam agama. Hal ini penting untuk difahami. Bukan semua pendapat tokoh agama itu mewakili kehendak Allah dan rasulNya.

Sebagai muslim, kita berhak bertanya dan mencari yang lebih tepat sesuai dengan akal yang Allah kurniakan kepada kita. Kita hormati tokoh, tapi dalam masa yang sama kita tidak akan menggadaikan kebenaran. Kita patut bezakan antara nas Allah dan rasulNya, dengan pandangan tokoh yang mungkin betul, mungkin salah, mungkin patut disemak semula, mungkin juga melepasi batasan keperluan dan kemunasabah untuk umat.

Disebabkan tidak memahami hal inilah, umat Islam pening kepala dengan pandangan tokoh-tokoh agama hari ini yang bermacam-macam. Jika ulama itu berniaga, mungkin dipengaruhi urusan bisnes, yang politik mungkin dipengaruhi urusan politiknya. Begitulah seterusnya. Jalan keluar, kita menyemak alasan dan hujah setiap mereka dan bertanya: adakah ini daripada Allah dan rasulNya, atau tuan ‘rasa-rasa’ sahaja?!.

KOMEN TERHADAP ARTIKEL ‘ISLAM: ANTARA NAS DAN PENDAPAT TOKOH’

Oleh: Prof madya Dr Asmadi Mohamed Naim

Saya membaca tulisan Dr Asri bertajuk: Islam: Antara Nas Dan Pendapat Tokoh. Pada saya Dr. Asri mengulas perbahasan kitab-kitab ulama tanpa mengetahui susur galur dan sebab musabab kenapa perbahasan sedemikian muncul. Ini dikeranakan latarbelakangnya pengajian ijazah pertama Bahasa Arab Jordan yang tiada subjek Syariah kecuali terlalu sedikit (seumpama pelajar sastera Melayu di Malaysia, tidak seperti Kuliah Bahasa Arab di al-Azhar), kemudiannya dia terus terjun dalam pengajian hadith di peringkat Masters (secara penyelidikian dan bukan berguru) dan hanya PhDnya sahaja ada 8 kursus yang perlu dilalui secara berguru. Hubungannya dengan ulama-ulama adalah terlalu sedikit berbanding pembacaan.

Untuk mengkritik kitab-kitab turath, dia memilih satu huraian kitab yang ditulis oleh ulama yang tidak terkenal di kalangan ulama mutaakhirin. Dia tahu dia tidak akan berjumpa perkara sedemikian dalam kitab mutaqaddimun mazhab. Dia tahu, dia sukar untuk mengkritik syarahan Imam al-Shafie, al-Mawardi, al-Nawawi dalam aliran mazhab Shafie. Demikian sukar juga dikutuk pandangan Abu Yusuf, Muhammad dan Zufar dalam mazhab Hanafi. Sukar juga di'pandir'kan pandangan pemuka mazhab Malik seperti Ibn Rusyd al-Jad dan Ibn Rusyd al-Hafid dan al-Dasuqi sebagaimana sukar mempertikai Ibn al-Qudamah, al-Maqdisi dalam mazhab Hanbali.

Sesiapa yang mempelajari 'madkhal al-fiqh' (Pengantar al-Fiqh) sepatutnya menyedari adanya budaya 'araaitiyyun' (kalau sekiranya... araaita) di kalangan ulama untuk membahaskan kemungkinan-kemungkinan berlakunya sesuatu peristiwa. Sekira sangkaan baik ada pada pelajar, ia akan merasakan bagaimana hebatnya seseorang imam itu berusaha mengembangkan perbahasan dalam sesuatu perkara. Itu ijtihad mereka dan sumbangan mereka. Kebiasaan guru-guru Shariah menerimanya sebagai satu usaha ulama-ulama silam memperhalusi setiap perbahasan dan bersangka baik dengan ulama-ulama ini.

Tugas pelajar-pelajar Shari'ah kemudiannya menyaring dan memahami perbahasan tersebut untuk disampaikan kepada masyarakat awam. Bahkan daripada contoh-contoh yang diberi, akan terbentuk kaedah mengeluarkan hukum di kalangan pelajar Shari'ah. Bukan semua orang layak menjadi mujtahid.

Sekali lagi 'isu kecil' berus gigi diperbesarkan utk menunjukkan dan membuktikan kebodohan ulama silam. Bukankah ada pandangan ulama silam yang tetap membenarkan bersugi selepas zohor?

Pada saya, ulasan negatif terhadap ulama-ulama tersebut menunjukkan 'kepandiran' orang yang memperkecilkan ulama-ulama silam tersebut. Kalau dia melalui pengajian rasmi Shari'ah di University of Jordan yang saya sama universiti dengannya (dan hampir sama tahun pengajian), dia akan berjumpa dengan ramai pensyarah-pensyarah yang menyindir pelajar-pelajar supaya menjaga adab dengan ulama. Bahkan ada yang menyebut: 'Hum rijal wa nahnu zukur' iaitu 'mereka lelaki (yang sebenar) dan kita lelaki (biasa)' sebagai sindiran kepada mereka yang merasakan setaraf atau lebih hebat dari ulama-ulama silam tersebut walaupun baru setahun dua di Kuliah Shari'ah. Bahkan pengajian saya dengan tokoh-tokoh Salafi Jordan seperti Prof. Dr Umar al-'Ashqar (yang digelar Salafi Tulen

Jordan

), Prof. Yasir al-Shimali dan lain-lain menunjukkan bagaimana mereka menghormati pandangan Imam-Imam mazhab tersebut dan anak-anak muridnya. Tidak pernah keluar dari mulut Prof. Umar perkataan 'banyak contoh-contoh bodoh yang dibentangkan oleh ulama Fiqh!'

Demikian juga, malang bagi Dr. Asri apabila semua 'busuk' yang dia lihat pada ulama silam. Takut-takut 'bahtera perubahan' menjadi 'bahtera fitnah'... Pada saya ini sudah menjadi 'keterlanjuran dan fitnah melampau' Dr Asri terhadap ulama! Yang di sebaliknya dia menyeru: 'Jangan ikut ulama, tapi ikutlah aku kerana aku bukan Pak Pandir dan akulah paling benar'.

Manakala ulasannya dalam Hashiah al-Bajuri, dia tidak menyatakan mukasurat. Saya lebih cenderung dia tersilap menterjemahkan. Terjemahan asal ialah memasukkan ‘keseluruhan kemaluan’. Kalau benarpun terjemahannya, ia di bawah konsep bahasa Arab yang di sebut ‘lanjutan contoh’ bukan sebagai ‘contoh utama’. Jadi, dia seharusnya lebih memahami perbahasan ulama-ulama fiqh dan seharusnya

cuba

bersangka baik kepada ulama-ulama tersebut sebagaimana dia boleh bersangka baik kepada Albani walaupun banyak 'tanaqudhat' (pandangan yang saling berlawanan samada dalam kitab yang sama atau kitab berbeza).

Wallahu a’lam.

Allahu musta'an.

METOD AL-IMAM AL-SHAFI’I DALAM ISU-ISU KHILAF

2009-09-15T02:56:00.000-07:00

(Artikel ini telah diterbitkan oleh Majalah I, bulan Mei 2008).

Oleh:
Dr Asmadi Mohamed Naim
Universiti Utara Malaysia

Imam al-Shafie (lahir 150H dan wafat 204H) merupakan tokoh yang terus disanjung sehingga kini. Keilmuwan yang membaluti dirinya dikagumi kawan dan lawan. Beliau yang merupakan antara ulama salaf ulung memiliki segala ramuan sebagai penafsir al-Quran dan ilmunya, perawi, penegak dan pensyarah kepada hadith dan ilmunya, bahkan seorang yang amat faqih samada dalam persoalan usul fiqh atau cabangnya, dan memiliki segala keupayaan menjadi hujjah dalam bidang bahasa Arab. Hasilnya, aliran pemikirannya tersebar meluas ke segenap pelusuk dunia termasuk di Malaysia. Hebatnya Mazhab al-Shafi’I adalah kerana ikatan kukuhnya dengan al-Quran dan al-hadith.

Lantaran itu, ramai yang memperkatakan mengenai cara pemikiran al-Imam al-Shafi’i Rahimahullah. Namun mereka merujuk kitab-kitab yang bukan penulisan Imam al- Shafi’i. Akibatnya banyak pandangan disandarkan dengan nama Imam al-Shafi’i walhal bukan beliau yang memperkatakannya. Fenomena ini disebut oleh ulama-ulama Islam sebagai ‘al-taqawwul ‘ala al-imam’ iaitu menyandarkan kata-kata yang bukan pandangan Imam.

Dalam disiplin ilmu Shariah, pengkaji mesti mengkaji pandangan seseorang penulis daripada teks penulis itu sendiri. Menukilkan pandangan seseorang dari kitab tulisan orang lain belum menunjukkan kebenaran dan kesahan nas yang dinukilkan. Lebih-lebih lagi sekiranya Syariah dipelajari hanya secara pembacaan dan bukan secara pengajian berguru, atau dibaca secara bahasa Arab sahaja, dan bukan dibaca secara fiqh yang penuh dengan terminologinya dan saling menghormati ulama.

Adalah amat malang, apabila berdepan dengan isu-isu khilafiyyah, sesetengah penulisan di Malaysia mengketengahkan Imam al- Shafi’i sebagai seorang yang terlalu taksub dan bahkan mungkin sampai menyesatkan pandangan orang-orang yang bersalahan dengannya. Bahkan ada seminar-seminar dan bengkel oleh pihak swasta (bukan jabatan Agama) yang menonjolkan Imam al-Shafi’i dalam rupa sedemikian.

Ia amat berbeza dengan metod pengajian Syariah yang penulis lalui di institusi pengajian tinggi di Timur Tengah (Jordan). Kebanyakkan perbezaan pandangan ulama termasuk dalam persoalan ibadah diperhalusi secara harmoni. Tidak timbul isu sesat-menyesat, bid’ah membid’ah di kalangan pengikut empat mazhab. Persoalan empat mazhab telah diungkai supaya lahir toleransi beramal. Bahkan amat dirisaukan apabila telah lahir aliran yang hanya mengatakan mazhabnya sahaja benar, dan selainnya adalah sesat termasuk sesatnya amalan majoriti masyarakat Malaysia.

Kerapkali pandangan-pandangan tersebut memetik kata-kata al-Imam al-Shafi’i samada dari kitab beliau, mahupun dari nukilan-nukilan ulama-ulama berkaitan metod al-Shafi’i, antaranya:

“Manakala apa-apa yang diterangkan oleh sunnah, tidak ada hujah pada sesiapapun yang bertentangan dengan sunnah”. (al-Risalah. Beirut: al-Maktabah al-‘Ilmiyyah, hal. 576).

“Hadith itu mazhabku, maka apa-apa yang menyalahinya, maka campakkanlah ianya ke dinding”. (Al-Shatibi, Ibrahim Musa Muhammad al-Gharnati ( 2000). al-I’tisam. Beirut: Dar al-Ma’rifah, hal. 582).

Namun, nukilan-nukilan tersebut, seharusnya dilihat secara menyeluruh. Pembaca seharusnya melihat juga bagaimana konteks ayat-ayat tersebut diucapkan. Sesuatu ayat akan dapat difahami dengan lebih teliti melalui pemahaman terhadap mafhum keseluruhan perenggan atau bab yang diperkatakan.

Berdasarkan pengenalan di atas, penulis mengemukakan dua andaian iaitu
i. Pertama, andaian bahawa bahawa sememangnya Imam al- Shafi’i berhujah dalam sesuatu masalah dan sekiranya beliau mentarjih (menguatkan pandangannya), maka beliau menolak bahkan mencerca (ta’an) pandangan yang berlawanan sebagai sesat dan tertolak dari hidayah al-Quran dan sunnah.

ii. Kedua, andaian bahawa Imam al-Shafi’i berhujah mengenai sesuatu masalah dan memperkuatkan pandangannya, namun beliau menghormati pandangan pihak berlawanan tanpa menyesatkan atau mengharamkannya.

Cara Imam al-Shafi’i pada perkara khilaf

Rujukan terbaik dalam mendalami cara Imam al-Shafi’i Rahimahullah memperincikan perkara al-ikhtilaf (الاختلاف) ialah melalui kitabnya al-Risalah. Secara umumnya, beliau membahagikan masalah al-ikhtilaf kepada dua bahagian iaitu (al-Risalah, Hal. 560):
1. Ikhtilaf yang haram
2. Ikhtilaf yang tidak haram (harus).

Pembahagian ini dapat difahami melalui kata-kata Imam al-Shafi’I yang bererti:
Bab al-Ikhtilaf (perselisihan pandangan). Berkata: Sesungguhnya aku dapati ulama-ulama dulu dan sekarang berselisih pandangan (ikhtilaf) pada sesetengah urusan mereka. Maka adakah boleh (harus) yang demikian itu? Berkata (Imam Shafi’i) kepadanya: al-Ikhtilaf itu ada dua bentuk, pertamanya ikhtilaf yang haram (al-ikhtilaf al-muharram), aku tidak mengatakan demikian (haram) pada bentuk yang satu lagi (ikhtilaf yang kedua).

Ikhtilaf yang haram (al-ikhtilaf al-muharram).

Ikhtilaf yang haram ialah ikhtilaf pada perkara-perkara yang Allah SWT mendirikan hujah-hujah dalam al-Quran, hujah melalui lidah nabinya dengan keterangan yang nyata (bayyin). Menurut beliau lagi adalah tidak boleh untuk orang-orang yang mengetahuinya berselisih pandangan pada perkara tersebut.

Petikan dibawah menjelaskan pandangan Imam al-Shafi’i Rahimahullah yang bererti:
“Berkata: Apakah ikhtilaf yang haram? Aku berkata: Setiap yang Allah datangkan padanya hujjah dalam kitab-Nya, atau melalui lidah Nabinya dengan keterangan yang nyata, maka tidak halal ikhtilaf padanya terhadap sesiapa yang mengetahuinya”.

Imam al- Shafi’i berpegang kepada dalil-dalil berikut apabila memperkatakan ikhtilaf yang haram:

i. Allah SWT berfirman dalam Surah al-Bayyinah, ayat 4 yang bermaksud
Bermaksud: Dan tidaklah berpecah orang-orang yang diberikan al-kitab kecuali setelah didatangkan kepada mereka keterangan.

ii. Allah SWT berfirman dalam Surah Ali Imran, ayat 105:
Bermaksud: Dan janganlah kamu menjadi seperti mereka yang berpecah dan berselisih setelah mana keterangan (nas-nas) datang kepada mereka, dan untuk mereka azab yang maha pedih.

Ayat di atas dengan jelas menyatakan tabiat umat terdahulu yang berselisih pandangan dan berpecah walaupun telah sampai kepada mereka keterangan dan penjelasan. Justeru, ikhtilaf pada perkara yang mempunyai nas yang nyata adalah haram.

Ikhtilaf yang harus

Ikhtilaf pada nusus yang terbuka untuk ta`wil, dan boleh difahami secara qiyas. Pada ketika itu, al-muta`awwil (orang yang menta`wil) dan al-qayis (orang yang mengqiyas) berpegang kepada pengertian yang dalam lingkungan makna nas, atau qiyas, walaupun berbeza dengan pandangan pihak lain. (Imam al-Shafi’i dalam Al-Risalah, hal. 560) bermaksud::
“Dan apa-apa daripada itu yang boleh dita`wilkan dan difahami melalui qiyas, lantas orang yang menta`wil atau pengqiyas berpegang kepada makna yang dalam lingkungan pengertian khabar (nas tersebut) atau secara qiyas; sekiranya orang lain berbeza pandangan dengannya mengenainya:- Aku tidak katakan bahawa disempitkan ke atasnya kesempitan khilaf pada perkara yang telah dinaskan”.

Isu-isu dari kenyataan Imam al-Shafi’i.

Apakah yang dimaksudkan oleh kata-kata Imam al-Shafi’i apabila melarang khilaf pada perkara yang ‘diturunkan wahyu secara terang’ (mansusan bayyinan)? ‘Nas bayyin’ dalam penggunaan al-fiqh dan usul al-fiqh boleh membawa beberapa makna, antaranya ialah nas yang qat’i samada dilalah (makna) dan wurud (penurunan); atau nas yang qat’i pada dilalah, namun dzanni pada wurud; atau nas yang dzanni pada dilalah, namun qat’i pada wurud; atau nas yang dzanni samada dilalah mahupun wurud.

Oleh itu kata-kata Imam al-Shafi’i dalam mukaddimah Bab al-Ikhtilaf ini masih boleh ditafsirkan dengan pelbagai tafsiran. Lantas ada pentafsir yang dengan mudah (tanpa ilmiah) menyandarkannya pentafsiran mereka kepada Imam al-Shafi’i Rahimahullah.
Namun, adakah Imam al-Shafi’i bermaksud dengan kata-katanya ‘nass bayyin’ (nas yang nyata) itu ialah nas yang qat’i dari sudut makna dan kesahan penurunannya sahaja? Atau adakah ia meliputi nas-nas yang dzanni?

Sebenarnya Imam al-Shafi’i (al-Risalah, Hal. 561) telah mendatangkan contoh-contoh pandangan beliau mengenai terhadap perkara-perkara yang harus berlaku khilaf. Dalam kitab beliau al-Risalah ada disebut yang bermaksud (Hal. 561):
“Berkata (kepada Imam al-Shafi’i): Maka datangkan kepadaku sebahagian contoh sesuatu perselisihan sesiapa yang diriwayatkan kata-katanya dari golongan salaf, yang mana terdapat nas hukum dari Allah yang terbuka untuk ta`wil, maka adakah ada penerangan (dilalah) yang menujukkan kebenaran padanya?

Aku berkata: Sedikit apabila mereka berselisih, kecuali kita akan dapati padanya (pada perkara khilaf) keterangan - pada pandangan kami- dari kitabullah dan sunnah rasul-Nya, atau qiyas ke atas keduanya, atau qiyas ke atas salah satu darinya”.

Contoh-contoh yang didatangkan oleh beliau di dalam al-Risalah ialah pengertian al-quru`, ‘iddah (tempoh menahan diri dari berkahwin) bagi wanita kematian suami yang hamil, masalah al-ila` (sumpah untuk tidak menyetubuhi isteri selama empat bulan) dan beberapa masalah harta pusaka. Beliau juga menghuraikan topik-topik fiqh yang khilaf bermula dengan bab bersuci, ibadah dan lain-lainya dalam kitab al-Umm.

Penulisan ini menganalisis bentuk penghujahan tersebut untuk melihat manhaj beliau berkaitan dengan perkara khilaf. Disebabkan ruang yang terhad, penulisan ini hanya mengambil satu contoh jelas yang digunakan oleh Imam al-Shafi’i iaitu syarahnya mengenai tempoh ‘iddah bagi wanita hamil yang kematian suami.Contoh isu khilaf huraian Imam al-Shafi’i: Masalah ‘iddah untuk wanita hamil yang kematian suami.

Imam al- Shafi’i memberi contoh isu khilafiyyah yang diharuskan iaitu masalah ‘iddah wanita hamil yang kematian suami. Ia adalah berdasarkan firman Allah SWT dalam Surah al-Baqarah, ayat 228 yang bermaksud:

Wanita-wanita yang ditalakkan hendaklah menahan diri (menunggu) selama tiga quru`.

Demikian juga firman Allah SWT dalam Surah al-Talaq, ayat 4 yang bermaksud
“Dan wanita-wanita yang tidak haid lagi (putus asa) di antara wanita-wanita kamu, jika kamu ragu-ragu (tentang masa ‘iddahnya) maka ‘iddah mereka adalah tiga bulan ; dan begitu (pula) wanita-wanita yang tidak haid. Dan wanita-wanita yang hamil, waktu ‘iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya. Dan barangsiapa yang bertakwa kepada Allah , Ia menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya”.

Firman Allah SWT dalam Surah al-Baqarah, ayat 234 yang bermaksud:
“Orang-orang yang meninggal dunia di antaramu dengan meninggalkan isteri-isteri (hendaklah para isteri itu) menahan dirinya (ber’iddah) empat bulan sepuluh hari”.

Berdasarkan dalil-dalil di atas, para sahabat berselisih pandangan berkaitan ‘iddah wanita hamil yang kematian suami seperti di bawah ini:

i. Pandangan sebahagian para sahabat mengatakan bahawa ‘iddah wanita hamil ialah melahirkan kandungan, manakala ‘iddah wanita kematian suami ialah empat bulan sepuluh hari. Maka wanita hamil yang kematian suami hendaklah ber’iddah empat bulan sepuluh hari, dan sehingga melahirkan kandungannya; iaitu sehingga selesai kedua-dua ‘iddah, kerana melahirkan kandungan tidak dinyatakan sebagai tamatnya ‘iddah kecuali pada talak sahaja.

ii. Pandangan sebahagian sahabat iaitu sekiranya wanita hamil kematian suami melahirkan kandungannya, maka dia halal (bebas dari ikatan perkahwinan), walaupun suami masih berada di atas katil (baru kematian).

Imam al-Shafi’i mengatakan (Al-Risalah, hal. 576) yang bermaksud: Adalah ayat tersebut membawa dua makna sekaligus. Dan adalah yang paling sesuai dengan lojik yang nyata ialah (melahirkan) kandungan menandakan tamatnya ‘iddah.

Pandangan ini diperkuatkan oleh sunnah yang menjelaskan bahawa melahirkan kandungan merupakan akhir al-‘iddah pada wanita hamil yang kematian suami sebagaimana dalam hadith (Al-Risalah, hal. 576) yang bermaksud:

Sufyan telah mengkhabarkan kepada kami, dari al-Zuhri, dari ‘ubaidullah bin Abdillah dari bapanya: Sesungguhnya Subay’ah al-Aslamiah telah melahirkan kandungannya selepas wafatnya suaminya beberapa malam lepas. Dan dia telah dikunjungi oleh Abu al-Sanabil bin Ba’kak, lantas berkata (Abu al-Sanabil): Kamu telah bersiap untuk berkahwin! Sesungguhnya (‘iddah kamu) empat bulan sepuluh hari! Dan Subay’ah telah bertanya (perkara tersebut dengan) Rasulullah? Dan baginda bersabda: Telah dusta Abu al-Sanabil, atau: Bukan sepertimana yang dinyatakan oleh Abu al-Sanabil, sesungguhnya kamu telah halal, maka berkahwinlah.

Kemudian Imam al- Shafi’i mengatakan secara tegas: “Manakala apa-apa yang diterangkan oleh sunnah, tidak ada hujah pada sesiapapun yang bertentangan dengan sunnah”.

Walaupun tegas cara pembelaan Imam al-Shafi’I terhadap pandangannya, namun beliau masih mengkelaskan isu tersebut sebagai harus berlaku khilaf dan bukan sesuatu yang bid’ah atau sesat.

i. Pandangan pertama iaitu wanita hamil yang kematian suami hendaklah ber’iddah dengan dua ‘iddah iaitu empat bulan sepuluh hari, dan sehingga melahirkan kandungannya.

Pandangan ini berpegang kepada kedua-dua ayat al-Quran di atas yang tarafnya ialah qat’i dari sudut wurud (penurunannya) tetapi dzanni pada maknanya kepada perkara tersebut (dzanni yah al-dilalah) iaitu penafsirannya berbeza di kalangan ulama.

ii. Pandangan kedua iaitu wanita hamil kematian suami adalah lepas dari ‘iddah apabila melahirkan kandungannya. Wanita itu menjadi halal (bebas dari ikatan perkahwinan) walaupun baru kematian suaminya.

Padangan ini juga berpegang kepada tafsiran dua ayat di atas yang sudah pasti penurunannya adalah qat’i namun pengertian adalah dzanni kerana boleh ditafsirkan kepada beberapa tafsiran.

Demikian juga hadith tersebut adalah hadith sahih namun masih dikategorikan dalam golongan dzanni. Penerangan hadith tersebut adalah berbentuk nyata (qat’i) mengenai tamat ‘iddah wanita hamil yang kematian suami apabila melahirkan kandungannya.

Kesimpulan
Daripada kes yang dibentangkan oleh Imam al-Shafi’i, dapat difahami bahawa penghujahan dalam menentukan tempoh ‘iddah wanita hamil yang kematian suami ini menunjukkan bahawa pandangan pertama yang berpegang kepada dua-dua ‘iddah untuk wanita tersebut, berpegang kepada hujah yang dzanni.

Sebaliknya, hujah pandangan kedua berpegang kepada tafsiran dua ayat di atas adalah juga dzanniyyah al-dilalah. Namun ia juga berdasarkan hadith sahih yang dinyatakan di atas dan maknanya bertaraf qat’iyah al-dilalah. Bahkan Imam al- Shafi’i menunjukkan kuatnya penghujahan pandangan kedua dengan kata-katanya yang bermaksud: Manakala apa-apa yang diterangkan oleh sunnah, tidak ada hujah pada sesiapapun yang bertentangan sunnah dengan pandangannya.

Walaupun begitu, Imam al-Shafi’i masih mengklafikasikan perbezaan pandangan tersebut masih dalam lingkungan khilaf yang harus. Demikian juga perbahasan di dalam al-Umm samada dalam bab bersuci, ibadah atau lainnya, menggunakan metod yang sama.

Oleh itu andaian pertama penulisan ini adalah tidak tepat. Justeru adalah tidak tepat mengatakan bahawa Imam al- Shafi’i berhujah dalam sesuatu masalah dan sekiranya beliau mentarjih, maka beliau menolak bahkan mencerca (ta’an) pandangan yang berlawanan sebagai haram, sesat dan tertolak dari hidayah al-Quran dan sunnah.

Sebaliknya andaian kedua adalah tepat iaitu beliau berhujah mengenai sesuatu masalah dan mentarjihkannya, namun beliau menghormati pandangan pihak berlawanan tanpa menyesatkan atau mengharamkannya.

Berdasarkan perbincangan dan analisis tersebut, penulisan ini merumuskan bahawa:

i. Perbezaan pandangan yang bersumberkan hujah-hujah dilalah dzanniyyah telah berlaku di zaman sahabat.

ii. Imam al-Shafi’i menjelaskan perkara-perkara khilaf yang diharuskan, walaupun perkara yang dilihat oleh pihak yang berlawanan sebagai mempunyai dalil yang amat jelas.

iii. Tidak taksub dalam mentarjihkan sesuatu pandangan. Sebagai contoh apabila beliau mengatakan dalil sunnah yang kuat pada pandangan mengenai ‘iddah wanita hamil yang kematian suami ialah melahirkan kandungan, beliau masih mengklasifikasikannya sebagai perkara yang harus berlaku kekhilafan.

iv. Imam al-Shafi’i tidak menggunakan istilah cercaan (ta’an) berbentuk bid’ah, sesat atau haram terhadap pandangan yang berbeza dengannya. Atas dasar itu, kita tidak akan menjumpai Imam al-Shafi’i membid’ahkan dan menyesatkan orang-orang yang tidak membaca kuat bismillah pada fatihah, membaca qunut pada solat subuh, berzikir kuat dan selainnya. Sebaliknya aliran baru yang wujud, menyesatkan sesiapa yang membaca bismillah secara lantang dalam fatihah, qunut dan sebagainya.

Pada pandangan penulis, manhaj Imam Besar ini mempunyai metod yang amat rapi iaitu menghuraikan perkara yang tidak boleh dikhilafkan dan yang boleh dikhilafkan. Beliau tidak membiarkan sahaja pembahagian ini untuk ditafsirkan oleh orang-orang kemudiannya, bahkan mendatangkan contoh-contoh bagi memperjelaskan lagi metodnya itu.

Selepas itu, beliau mendatangkan hujah dan menjawab hujah. Beliau sebagai seorang yang bertaraf mujtahid kemudiannya mentarjihkan sesuatu masalah dengan disokong oleh dalil-dalil yang dianggap kuat. Walaupun begitu, beliau masih mengatakan harus ikhtilaf pada perkara tersebut. Maka itulah manhaj Imam al-Shafi’i (bahkan manhaj kebanyakan ulama-ulama mu’tabar) yang penuh keterbukaan dan kelihatan masih releven dalam perdebatan ilmu sehingga hari ini yang jauh dari segala ketaksuban. Wallahu a’lam.

Penulis ialah Dr Asmadi Mohamed Naim, Pensyarah Kanan, Bidang Syariah dan Kewangan Islam, Fakulti Kewangan dan Perbankan, Universiti Utara Malaysia

IKLAN KEMASUKAN PELAJAR KE DARUL FIKRI SESI 2010

2009-09-10T09:37:00.000-07:00

Pengenalan Darul Fikri:

Ma'had Tahfiz Darul Fikri mula beroperasi pada Julai 2001 dan merupakan institusi pengajian agama yang berperanan membangunkan kemulian ummah melalui pertunjuk Al-Quran dan sunnah.

Matlamat penubuhan:

Melaksanakan pendidikan Islam yg berteraskan kebahagiaan dunia dan akhirat.

Melahirkan huffaz Al-Quran yang mampu menghayati Islam.

Ke arah melahirkan generasi Al-Quran yang unggul.

Melahirkan pendakwah yang berilmu dan bertaqwa.

Melahirkan tenaga penggerak perjuangan Islam.

Pentadbiran:

Perancangan dan dasar-dasar Ma'had ditadbir oleh satu jawatankuasa yang diketuai oleh UST ROSLI ABDUL JABBAR sebagai pengerusi pentadbiran ma'had dan dibantu oleh UST KHAIRUL AZMI ISMAIL AL-MUQRY sebagai mudir serta guru-guru dan masyarakat setempat.

Sistem pendidikan

1.Pelajar diwajibkan menghafal Al-Quran 30 juzuk dalam tempoh tertentu (mengikut kemampuan pelajar).

Pelajar didedahkan dengan matapelajaran agama dalam dua marhalah (I'dadie dan Thanawi)
Pelajar juga didedahkan dengan pengajian kitab secara "talaqqi"

Peluang yang disediakan:

Pelajar berpeluang mendapat ijazah sanad hafalan dan bacaan. (silsilah perguruan dari Mudir ma'had sehingga Rasulullah SAW)

Berpeluang melanjutkan pengajian di bidang syariah (peringkat diploma atau ijazah) di luar Negara.

Syarat kemasukan pelajar:

Boleh membaca Al-Quran dengan baik.

Boleh menguasai tulisan jawi dan rumi.

Berumur di antara 12 hingga 14 tahun.

Lelaki sahaja.

Bersedia untuk tinggal di asrama.

Lulus ujian temuduga.

Temuduga pelajar:

Temuduga diadakan secara terbuka (tanpa tarikh yang ditetapkan) bermula Ramadhan, tetapi hanya perlu membuat temujanji dengan Mudir ma'had di talian 019 9320100 atau pengerusi ma'had ditalian 019 9392134 terlebih dahulu.

Pengambilan pelajar.

Pengambilan terhad kepada 15 orang sahaja. Pemohon terawal dan layak sahaja akan diterima.

DOA LAILATUL QADR

2009-09-10T00:57:00.000-07:00

Imam At-Tirmidzi, Ibnu Majah dan yang lainnya telah meriwayatkan dari Ummul Mukminin Aa'isyah R.A beliau berkata : aku bertanya wahai Rasululloh jika aku telah mengetahui bilakah malam 'al-qadr' itu, maka apakah yang patut aku katakan pada malam tersebut? Beliau menjawab : katakanlah

اَللَّهُمَّ إنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي

“Ya Allah! Sesungguhnya engkau Maha pemaaf (pengampun), engkau sukakan kemaafan (keampunan), maka maafkanlah (ampunkanlah) aku.”
Jika seseorang menjadi imam ia boleh menukarkan kepada;

فاعف عنا

(MUHASABAH NUZUL QURAN) GOLONGAN YANG MENINGGALKAN AL-QURAN

2009-09-07T01:10:00.000-07:00

Al-Imam Ibnul Qayyim Rahimahullah menyatakan bahawa ada berbagai-bagai golongan yang dikira sebagai golongan yang meninggalkan Al-Quran:

Golongan yang tidak beriman dengan Al-Quran.
Golongan yang tidak bertadabbur dan memahami maksud Al-Quran.
Golongan yang tidak beramal dengan isi kandungan Al-Quran.
Golongan yang tidak berhukum dengan Al-Quran. (tidak menjadikan Al-Quran sebagai dasar dlm perundangan)
Golongan yang tidak menjadikan Al-Quran sebagai penawar bagi hati.

Ulama-ulama yang lain seperti Ibnu Kathir dan lain-lainnya menambah beberapa golongan-golongan lain yang juga dikira meninggalkan Al-Quran iaitu:

Golongan yang apabila dibacakan Al-Quran mereka berpaling kepada perkataan yang sia-sia seperti nyanyian dan lain-lain.
Golongan yang tidak menghafal dan mempelajarinya.
Golongan yang tidak membacanya.
Golongan yang tidak mengulangkaji hafalannya.

Sekiranya kita masih tergolong di dalam salah satu golongan tersebut, beerti kita masih tidak menyempurnakan lagi tuntutan Al-Quran tersebut.

Muhasabah:

1. Adakah kita hanya menitik beratkan tentang bacaan seperti tajwid, tarannum, qiraat semata-mata, tetapi tidak berusaha untuk memahaminya, atau memperjuangkannya?

2. Adakah kita hanya bersunggguh-sungguh berjuang menegakkan hokum Al- Quran tetapi kita masih tidak betul bacaan fatihahnya dan tidak berusaha mempelajarinya (jauh sekali untuk membacanya dgn sebutan yang fasih)?

3. Adakah kita seorang hafiz Al-Quran yang sentiasa menjaga hafalannya, tetapi masih takutkan manusia untuk memberi sumbangan atau membantu perjuangan menegakkan Al-Quran?

4. Adakah kita hanya menjadikan Al-Quran sumber pendapatan kita semata-mata?

5. Sejauh manakah hubungan kita dengan Al-Quran?

6. Bandingkan antara surat khabar dengan Al-Quran, manakah yg sering kita dampingi?

7. Antara majlis ilmu kea rah memahami Al-Quran dengan majlis yang tidak berfaedah di sudut agama, yang manakah yang banyak kita sertai?

8. Antara lagu-lagu dan surah Al-Quran yang manakah kita lebih banyak menghafalnya?

9. Adakah kita telah bersama-sama dengan perjuangan menegakkan Al-Quran khususnya di bumi Malaysia ini?

Berusahalah menjadikan diri kita benar-benar pendokong dan pencinta Al-Quran. Ingatlah bahawa PEJUANG SEBENAR IALAH PEJUANG YG MENDAMPINGI AL-QURAN, DAN AHLI QURAN YANG SEBENAR IALAH MEREKA YANG BERJUANG, rosaklah perjuangan tanpa Al-Quran dan hinalah ahli Quran tanpa perjuangan.

Rujukan:

1. Al-Quran

2. Tafsir Ibnu Kathir Jld 3

3. Tafsir Munir, jzk 19, ms 61

4. Fi zhilalil Quran.

5. Tafsir Qurthubi

HARUS MENDERMA UNTUK MEMBINA GEREJA- TANTAWI TARIK BALIK KENYATAANNYA

2009-08-30T22:11:00.000-07:00

Syaikhul Azhar Dr Muhammad Sayyed Tantawi menarik balik kenyataannya yang membenarkan seorang muslim menderma untuk pembinaan gereja, sebagaimana yang dilaporkan oleh akhbar Ad Dustur, beliau menyatakan kenyataannya telah disalah tafsirkan, sedangkan apa yang beliau maksudkan ialah derma tersebut dibolehkan bagi orang kristian sahaja sebagaimana org Islam dibolehkan menderma untuk masjid.

Akhbar Ad Dustur juga melaporkan bahawa terdapat desakan-desakan yang menghubungi syeikh azhar dan mufti bagi menyelesaikan masalah yang menimbulkan fitnah ini.

Di sudut yang lain pula, Najib Gabreil (Penasihat gereja Ortodok), menguatkan kenyatannya bahawa Syeikh Azhar telah mengeluarkan kenyataan bahawa dibolehkan seorang muslim menderma untuk pembinaan gereja, dan beliau mendakwa ada rakaman suara terhadap kenyataan tersebut dan syeikh azhar juga menyatakan itulah pandangan agama bukannya pandangan peribadi.

Kesimpulan Al-Muqry:

Apa yg jelas masalah tersebut telah disepakati HARAMNYA, seperti yg diakui sendiri oleh Syeikh Tantawi, dan kenyataan Najib Gabriel tidak boleh diyakini kesahihannya, kerana mungkin beliau mempunyai agenda tertentu terhadap Islam.

Wallahua'lam.

Sumber dari laman web Jabhah Ulama Azhar.

FATWA KONTROVERSI SYEIKH AZHAR.

2009-08-26T09:04:00.000-07:00

(Harus menderma untuk membina Gereja)

Syaikhul Azhar Dr Muhammad Sayyed Tantawi baru-baru ini iaitu 20 Ogos 2009 sekali lagi menimbulkan satu fatwa yang mendapat tentangan hebat khususnya dari ulama-ulama Azhar sendiri. Fatwa tersebut ialah MEMBENARKAN UMAT ISLAM MENDERMA UNTUK PEMBINAAN GEREJA DAN SAH BERWASIAT DENGANNYA, dengan berhujjah bahawa seseorang itu bebas dalam menguruskan hartanya.

Fatwa tersebut dikeluarkan setelah berlakunya pertemuan di antaranya dan dengan Najib Gebreil Penasihat Undang-undang bagi gereja Ortodok. Perkara ini didedahkan oleh laman web 'Jabhatul Ulama Al-Azhar' dan mendapat tentangan yang cukup hebat dari para ulama, di antaranya:

1) Fatwa Darul Ifta' Mesir tidak sama sekali membenarkan perbuatan tersebut.

2) Dr Ahmad AbdurRahman Pensyarah Falsafah Islam Al-Azhar menambah dengan katanya fatwa tersebut bertujuan mendapat sokongan dari golongan 'Aqbath' (kristian mesir) yg bernaung dengan Amerika.

3) Dr 'Ajmi Damanhuri Khalifah, Ketua 'Jabhah Ulama Azhar' dan mantan ketua Jabatan Hadis Al-Azhar, menguatkan tentangan tersebut dengan menyatakan ia sama sekali ditolak dalam Islam, dan itu adalah kenyataan politik bukannya fatwa agama.

4) Syeikh Yusof Badri menyatakan Fatwa tersebut adalah Bathil, dan beliau mempersoalkan 'bagaimanakah seorang Islam dibenarkan membantu dalam kegiatan penyebaran Syariat yg lain dari Islam?

Dalam masa yang sama ada juga yang menyokong pandangan tersebut seperti Dr Muhammad 'Aasyur, anggota Mujamma' Buhuth (Pusat Penyelidikan) Al-Azhar dan juga mantan Wakil Al-Azhar., dan ada juga yang enggan memberi komen seperti Dr Muhammad Ra'fat Uthman dan Doktorah Suaad Soleh.

Itulah pendedahan yang dibuat oleh Laman web 'Jabhah Ulama' untuk renungan bersama.

FATWA-FATWA ULAMA BERKAITAN PUASA. (BAHAGIAN AKHIR)

2009-08-23T20:27:00.000-07:00

PUASA DAN HARI RAYA

Soalan 74:

Apakah hokum seseorang yang memulakan puasanya di negara lain kemudian bermusafir ke negara lain yang berpuasa lebih awal sehari atau dua hari sebelumnya?

Jawapan:

Imam Nawawi menyatakan bahawa sesiapa yang bermusafir dari negaranya ke nagara yang lain dia hendaklah menyambut hari raya bersama mereka, walaupun dia baru berpuasa 28 hari sahaja, dan dia diwajibkan qadha satu hari bagi melengkapkan bulan itu. (Ali /Athiyyah)

Soalan 75:

Apakah hokum ziarah kubur selepas solat hari raya?

Jawapan:

Ia bukanlah sunnah dan bukanlah bidah, tetapi ia merupakan tuntutan secara umum yang tidak dikhususkan kepada mana-mana waktu. (Buthi)

Soalan 76:

Dimanakah tempat yang paling afdhol mengerjakan solat hari raya?

Jawapan:

Ada khilaf di kalangan ulama, Imam syafei menyatakan tempat yang paling afdhol adalah di masjid tetapi imam Malik menyatakan ia lebih baik dilakukan di tempat lapang. (Athiyyah)

FADHILAT-FADHILAT.

Soalan 77:

Adakah kelebihan memberi makan orang yang berbuka dikhususkan kepada orang faqir sahaja?

Jawapan:

Tidak dikhususkan kerana hadis menyebutnya secara umum. (Ali)

Soalan 78:

Benarkah Nabi menyatakan bahawa tidur orang yang berpuasa itu adalah ibadat?

Jawapan:

Hadis tersebut tidak sahih. (Athiyyah)

Soalan 79:

Apakah cara puasa yang terbaik?

Jawapan:

Iaitu dengan berpuasa anggota dari perkara yang membatalkan puasa dan memelihara hati dari perkara yang melalaikan serta sentiasa berzikir mengingati Allah sepanjang puasa. (Ali)

Soalan 80:

Apakah kelebihan orang yang menjamu orang berbuka puasa?

Jawapan:

Ia mendapat pahala yang besar seperti pahala orang yang berbuka tersebut. (Ali)

Soalan 81:

Bagaimanakah cara perempuan haid ingin mendapatkan kelebihan lailatul qadr?

Jawapan:

Dengan memperbanyakkan doa, istighfar dan zikir. (Ali)

RUJUKAN:

Al-Quran Karim
Fatawa Muashirah, Syaikhuna Prof Dr Wahbah Zuhaily
Ma'an Naas Masyurat Wa Fatawa, Syaikhuna Prof Dr Muhammad Said Ramadhan Al-Buthi
Buhuth Wa Fatawa Islamiyyah, Al-Marhum Syeikh Jadul Haq Ali Jadul Haq
Fatawa Muashirah, Prof Dr Yusuf Al-Qaradhawi
Fatawa Al-Imam Abdul Halim Mahmud
Al-Bayan, Dr Ali Jumuah
Fatawa 'Ashriyyah, Dr Ali Jumuah
Al-Fatawa, Al-Marhum Syeikh Muhammad Mutawalli Sya'rawi
Fatawa Syeikh Mustafa Zarqa
Ahsanul Kalam Fil Fatawa Wal Ahkam, Syeikh 'Athiyyah Saqr
Qadhaya Al-Fiqh Wal Fikr Al-Mu'aashir, Syaikhuna Prof Dr Wahbah Zuhaily
Fatawa Ulama' Al-Baladil Haram, himpunan Dr Khalid Abdurrahman Al-Jarisy

FATWA-FATWA ULAMA BERKAITAN PUASA. (BAHAGIAN 8)

2009-08-22T20:03:00.000-07:00

PUASA-PUASA SUNNAT DAN DILARANG

Soalan 67:

Adakah disyaratkan puasa enam di bulan Syawwal dilakukan secara berturut- turut?

Jawapan:

Tidak disyaratkan. (wahbah)

Soalan 68:

Adakah disunatkan puasa di bulan Sya'ban?

Jawapan:

Bulan Sya'ban merupakan bulan yang mana kita disunatkan memperbanyakkan puasa padanya seperti amalan Rasulullah SAW (Qaradhawi)

Soalan 69:

Apakah hokum berpuasa selepas 15 Sya'ban?

Jawapan:

Hukumnya haram melainkan bagi mereka yang telah membiasakan diri dengan puasa-puasa tertentu seperti puasa hari Isnin, maka dibolehkan baginya. (wahbah)

Soalan 70:

Adakah disunatkan puasa nisfu sya'ban secara khusus?

Jawapan:

Tidak thabit dari Rasulullah SAW tentang puasa nisfu sya'ban secara khusus. Yang Thabit ialah baginda memperbanyakkan puasa di bulan tersebut secara umum. (Wahbah)

Soalan 71:

Adakah dibolehkan puasa tiga bulan berturut-turut iaitu Rejab, Sya'ban dan Ramadhan?

Jawapan:

Ia diharuskan bukannya bidah dan tiada nas yang melarang perbuatan tersebut. (Athiyyah / Buthi / A.Halim Mahmud)

Soalan 72:

Apakah hokum berpuasa di bulan rejab?

Jawapan:

Bulan Rejab termasuk di dalam bulan haram yang disunatkan berpuasa padanya, tetapi tidak dikhususkan kepada hari-hari tertentu padanya. (Athiyyah)

PUASA ORANG YANG BERADA DI KUTUB

Soalan 73:

Bagaimanakah orang yang berada di kutub melakukan puasa dalam keadaan waktu siangnya selama enam bulan?

Jawapan:

Mereka perlu mengira siang dan malam mereka berpandukan negara yang terdekat yang sederhana kedudukan siang dan malamnya atau tempoh puasa negeri Mekah atau Madinah yang merpakan negara tempat turunnya wahyu. (Wahbah /Ali / Jadulhaq)

FATWA-FATWA ULAMA BERKAITAN PUASA. (BAHAGIAN 7)

2009-08-22T00:45:00.000-07:00

GOLONGAN YANG DIBENARKAN BERBUKA

Soalan 58:

Berapakah jarak perjalanan yang dibenarkan seseorang itu berbuka puasa?

Jawapan:

Jarak perjalanan tersebut samalah dengan jarak yang dibenarkan jama' dan qasar solat iaitu dua marhalah (lebih kurang 84 km (menurut Qaradhawi) atau 85 km.(menurut S.Athiyyah) (Qaradawi / Athiyyah)

Soalan 59:

Adakah disyaratkan perjalanan tersebut bermula sebelum subuh untuk membenarkannya berbuka?

Jawapan:

Jumhur ulama' mensyaratkan perjalanan tersebut bermula sebelum subuh, tetapi Imam Ahmad membenarkan juga berbuka bagi mereka yang memulakan perjalanan walaupun setelah subuh. (Athiyyah)

Soalan 60:

Seorang yang dibenarkan berbuka ketika bermusafir, manakah lebih afdhol antara ia berbuka atau meneruskan puasa?

Jawapan:

Ada khilaf di kalangan ulama, ada yang menyatakan berpuasa lebih baik begitu juga sebaliknya, tetapi jika ketika ia meneruskan puasanya terpaksa menghadapi kesulitan yang bersangatan maka ketika itu lebih baik ia berbuka. (Qaradhawi)

Soalan 61:

Berapakah umur bagi melatih kanak-kanak berpuasa, adakah tujuh tahun seperti solat?

Jawapan:

Tiada umur yang khusus dalam masalah ini, tetapi ia dinilai dari segi kemampuan kanak-kanak tersebut menurut fatwa Dr Qaradhawi. Adapun Syeikh Athiyyah Saqr menyatakan ia boleh diqiaskan dengan solat iatu tujuh tahun. (Qaradhawi / Athiyyah)

Soalan 62:

Adakah dibenarkan berbuka bagi pelajar yang menghadapi peperiksaan dengan tujuan menambahkan kekuatan untuk mengulangkaji pelajaran?

Jawapan:

Tidak harus dia berbuka bagi tujuan tersebut. (Athiyyah)

Soalan 63:

Bilakah waktu berbuka bagi orang yang menaiki kapal terbang, adakah berdasarkan waktu tempat dia mula menaikinya atau tempat yang ditujunya?

Jawapan:

Waktunya berpandukan gelincirnya matahari, bukannya waktu pertama atau kedua, iatu waktu tempat di mana ia berada (Athiyyah / Wahbah)

Soalan 64:

Adakah harus bagi orang tua berbuka puasa jika mereka tidak mampu melakukannya, dan apakah yang patut dilakukannya?

Jawapan:

Harus baginya berbuka dan dia dikenakan fidyah iaitu memberi makan secupak bagi setiap hari kepada fakir miskin. (wahbah)

Soalan 65:

Adakah dibenarkan bagi wanita hamil atau menyusukan anak berbuka?

Jawapan;

Harus juga berbuka dan ia diwajibkan qadha, adapun fidyah ia juga dikenakan menurut mazhab Syafei jika ia bimbangkan terhadap anak susuan atau kandungannya. (Wahbah / Athiyyah / Jadulhaq)

Soalan 66:

Apakah hukuman orang yang tidak berpuasa secara terang-terangan?

Jawapan;

Ia boleh dihukum takzir, samada sebatan, nasihat dll (Sya'rawi)

FATWA-FATWA ULAMA BERKAITAN PUASA. (BAHAGIAN 6)

2009-08-20T20:39:00.000-07:00

QADHA PUASA DAN KAFFARAH.

Soalan 50:
Adakah sah dilakukan qadha di akhir bulan Sya'ban?

Jawapan:
Tidak mengapa untuk mengqadhakan puasa di mana-mana bulan sekalipun (Qaradhawi)

Soalan 51:
Adakah disyaratkan berturut turut pada puasa Qadha?

Jawapan:
Tidak disyaratkan berturut-turut. (wahbah)

Soalan 52:
Adakah disyaratkan berturut-turut pada puasa kaffarah?

Jawapan:
Bagi kaffarah mereka yang melanggar sumpah, ulama' Malikiyyah dan Syafeiyyah tidak mensyaratkan berturu-turut, tetapi ulama Hanafiyyah dan Hanabilah mensyaratkannya.
Adapun kaffarah bagi pembunuhan, zihar dan jima' di tengah hari bulan Ramadhan, maka wajib berturut-turut dengan ijma; ulama' (wahbah)

Soalan 53:
Adakah dibolehkan seseorang berpuasa menggantikan orang lain yang telah meninggal dunia?

Jawapan:
Ya. Sah puasa tersebut. (Wahbah / Athiyyah)

Soalan 54:
Seseorang yang bernazar dengan katanya: "Jika anaknya sembuh dia akan berpuasa lima tahun berturut-turut". Kemudian anaknya sembuh dan dia tidak mampu melakukan puasa tersebut, apakah yang perlu dilakukannya?

Jawapan:
Wajib dia menggantikannya dengan fidyah iaitu satu cupak bagi setiap hari. (Wahbah)

Soalan 55:
Apabila seseorang tidak menqadhakan puasanya sehingga sampai Ramadhan yang lain. Apakah yang diwajibkan ke atasnya?

Jawapan:
Mazhab Syafei dan Hanbali berpendapat ia wajib qadha beserta fidyah. Adapun bagi mazhab Hanafi hanya mewajibkan qadha sahaja. (Qaradhawi / Athiyyah)

Soalan 56:
Adakah dibolehkan qadha Ramadhan digabungkan dengan puasa sunat enam Syawal?

Jawapan:
Harus menurut kebanyakan ulama seperti ulama syafeiyyah menggabungkan puasa sunat dengan puasa wajib. (Ali / Athiyyah)

Soalan 57:
Apakah hokum menghadiahkan pahala puasa kepada si mati?

Jawapan:
Sebarang amalan sunnat boleh dihadiahkan pahalanya kepada si mati dan sampai pahala kepadanya InsyaAllah. (Ibnu Jabrin)

FATWA-FATWA ULAMA BERKAITAN PUASA. (BAHAGIAN 5)

2009-08-20T01:01:00.000-07:00

SOLAT TERAWIH

Soalan 42:

Apakah hukum solat tarawih bagi lelaki dan wanita?

Jawapan:

Hukumnya sunnat muakkad bagi keduanya. (Sya'rawi)

Soalan 43:

Yang mana lebih baik bagi wanita solat di masjid atau di rumah?

Jawapan:

Di rumahnya lebih afdhol jika di masjid hanya semata-mata untuk bertarawikh, tetapi di masjid lebih baik jika adanya majlis ilmu dan lain-lain. Ini semua setelah mendapat keizinan suami (Qaradawi /wahbah)

Soalan 44:

Apakah hokum solat terawikh dengan cepat?

Jawapan:

Yang penting adalah menjaga rukun-rukun solat, adab-adab, menghadirkan khusyu' bukannya mengejar rakaat yang banyak (Qaradhawi)

Soalan 45:

Apakah hokum membaca Al-Quran dengan melihat mushaf ketika solat tarawih?

Jawapan:

Para ulama selain Abu Hanifah dan mazhab zhohiriyyah mengharuskannya, adapun Abu Hanifah berpendapat batal solat tersebut. (Jadulhaq)

Soalan 46:

Adakah disunnatkan tarawih bagi orang yang bermusafir?

Jawapan:

Ia juga sunnat. (Fatwa Saudi)

Soalan 47:

Bolehkah orang yang menqadhakan puasa melakukan solat tarawih?

Jawapan:

Solat tarawih hanya disunatkan pada bulan Ramadhan sahaja dan tidak disunatkan qadha. (Abd Halim Mahmud)

Soalan 48:

Berapakah bilangan rakaat solat tarawih?

Jawapan:

Ada riwayat yang sahih mengatakan bahawa di zaman Saidina umar, Othman dan Ali RA mereka melakukannya 20 rakaat, dan inilah yang dipegang oleh jumhur ulama, dan ada riwayat yang menyebut bahawa Rasulullah SAW melakukannya 11 rakaat (iaitu beserta witir). (Athiyyah)

Soalan 49:

Adakah berzikir, berselawat atau berdoa di antara rakaat-rakaat tarawih adalah bidah?

Jawapan:

Tiada nas yang melarang perbuatan tersebut, bahkan ia termasuk di dalam perintah agama secara umum. (Athiyyah)

FATWA-FATWA ULAMA BERKAITAN PUASA. (BAHAGIAN 4)

2009-08-18T09:37:00.000-07:00

Soalan 36:

Adakah sah puasa kanak-kanak?

Jawapan:
Puasanya sah walaupun ia tidak diwajibkan kepadanya.

Soalan 37:
Seorang yang bergurau dengan isterinya sehingga terkeluar mazi, adakah batal puasanya?

Jawapan:
Ia tidak membatalkan puasa. (Fatwa Saudi / A.Halim Mahmud)

Soalan 38:
Apakah hokum merasa makanan dengan lidah kemudian meludahnya semula?

Jawapan:
Tidak mengapa dan tidak batal puasa. (Ibnu Othaimin)

ZAKAT FITRAH.

Soalan 39:ber
Seseorang yang mula berpuasa di satu Negara kemudian dia menyambut hari raya di Negara yang lain, adakah dia mengeluarkan zakat fitrahnya berdasarkan kadar yang ditetapkan oleh Negara yang pertama atau kedua?

Jawapan:
Dia hendaklah mengeluarkan zakat fitrahnya berdasarkan Negara dia berada ketika menyambut Syawal. (Qaradhawi)

Soalan 40;
Adakah harus menyegerakan bayar zakat fitrah sebelum berakhirnya Ramadhan?

Jawapan:
Harus didahulukannya bermula dari awal Ramadhan menurut Mazhab Hanafi dan Syafei, atau satu atau dua hari sebelum hari raya menurut mazhab Maliki dan Hanbali (wahbah)

Soalan 41:
Adakah kadar zakat fitrah berubah pada setiap tahun?

Jawapan:
Sebenarnya kadar zakat fitrah tidak ada perubahan iaitu satu gantang makanan asasi, Yang berubah hanyalah nilai bagi satu gantang tersebut. (Qaradhawi)

FATWA-FATWA ULAMA BERKAITAN PUASA. (BAHAGIAN 3)

2009-08-15T10:58:00.001-07:00

Soalan 26:

Adakah mengumpat dan mengeluarkan kata-kata yang tidak baik membatalkan puasa?

Jawapan:
Ia tidak membatalkan puasa, tetapi ia haram dan mengurangkan atau menghapuskan pahala puasa tersebut. (wahbah)

Soalan 27:
Adakah boleh menyejukkan badan seperti berendam di dalam air ketika berpuasa?

Jawapan:
Hukumnya harus dan tidak membatalkan puasa. (Athiyyah)

Soalan 28:
Adakah sah puasa Ramadhan bagi orang yang terlupa berniat di waktu malam?

Jawapan:
Tidak sah. (Athiyyah)

Soalan 29:
Adakah menderma darah atau menerima darah membatalkan puasa?

Jawapan:
Kedua-duanya tidak membatalkan puasa. (Athiyyah)

Soalan 30:
Adakah tidur yang banyak ketika berpuasa membatalkan puasa atau mengurangkan pahala puasa tersebut?

Jawapan:
Ia tidak membatalkannya dan tidak mengurangkan pahala tersebut. (Athiyyah)

Soalan 31;
Bolehkah mencium isteri ketika berpuasa?

Jawapan:
Dibolehkan perbuatan tersebut (makruh) dan tidak membatalkan puasa, kerana Nabi SAW melakukannya (Athiyyah /Ali / Sya'rawi)

Soalan 32:
Adakah menelan air liur yang terkumpul membatalkan puasa?

Jawapan:
Ia tidak membatalkannya. (Athiyyah /Buthi)

Soalan 33:
Adakah menelan kahak membatalkan puasa?

Jawapan:
Jika ia telah sampai ke dalam mulut batallah puasanya menurut mazhab Syafei, tetapi setengah ulama menyatakan ia tidak membatalkan puasa selagi ia belum melepasi bibir (Athiyyah / Buthi)

Soalan 34:
Adakah bermimpi sehingga terkeluar mani membatalkan puasa?

Jawapan:
Ia tidak membatalkan puasa kerana orang yang tidur diangkat qalamnya. (Ali /Sya'rawi /Buthi)

Soalan 35:
Adakah mengeluarkan mani membatalkan puasa?

Jawapan:
Ya. Ia membatalkan puasa. (Buthi)